《忠烈黃石齋先生道周》是明末清初文學家黃宗羲創作的一篇散文。
基本介紹
- 作品名稱：忠烈黃石齋先生道周
- 創作年代：明末清初
- 作品體裁：散文
- 作者：黃宗羲
- 作品出處：《明儒學案》
作品原文,作者簡介,
作品原文
忠烈黃石齋先生道周
黃道周字幼玄，號石齋，福之鎮海衛人。家貧，時時挾策遠遊，讀書羅浮山，山水暴漲，墮澗中，溯流而入，得遇異人，授以讀書之法，過目不忘。登天啟壬戌進士第，選庶吉士，散館補編修，即以終養歸。尋丁內艱，負土築墓，終喪丙舍。
崇禎庚午，起原官。小人恨錢龍錫之定逆案，借袁崇煥邊事以陷之，下獄論死。先生抗疏頌冤，詔鐫三級，陛辭。因言《易》數，皇上御極之元，當《師卦》上九，“開國承家，小人勿用”，以諷首輔溫體仁，削籍為民。丙子，起右中允，上言慎喜怒，省刑罰，即如鄭鄤杖母之獄，事屬曖昧，法不宜坐。奉旨切責。丁丑進左春坊、左諭德，大學士張至發選東宮官屬，不及先生。楊廷麟等之直講讀者以讓先生。至發曰：“道周意見不無少偏，近日疏三罪，四恥，七不如，有不如鄭鄤之語，蔑倫杖母，明旨煌煌，鄤何如人？而自謂不如，是可為元良輔導乎？”給事中馮元飆言：“道周忠足以動聖鑒，而不能得執政之心，恐天下後世，有以議閣臣之得失也。”
戊寅，進少詹事，兼翰林院侍講學士。上御經筵，問：“保舉考選，孰為得人？”先生對：“樹人如樹木，須養之數十年，始堪任用。近來人才遠不及古，況摧殘之後，必須深加培養。”上又問，對曰：“立朝之才存乎心術，治邊之才存乎形勢。先年督撫未講形勢要害，浪言勦撫，隨寇團走，事既不效，輒謂兵餉不足。其實新舊餉約千二百萬，可養四十萬之師，今寧、錦三協，兵僅十六萬，似不煩別求，以供勦寇之用也。”未幾楊嗣昌奪情入閣，陳新甲奪情起宣、大總督，方一藻以遼、撫議和。先生具三疏，一劾嗣昌，一劾新甲，一劾一藻。七月己巳，上召先生至平台，問曰：“朕自經筵，略知學問。無所為而為之，謂天理，有所為而為之，謂人慾。爾疏適當枚卜之後，果無所為乎？”對曰：“臣無所私。”上曰：“前月二十八日，推陳新甲，何不拜疏？”對曰：“御史林蘭友，給事何楷，皆有劾疏，以同鄉恐涉嫌疑耳。”上曰：“今遂無嫌乎？”曰：“天下綱常，邊疆大計，失今不言，後將無及矣。臣所惜者，綱常名義，非私也。”上曰：“知爾素有清名，清雖美德，不可傲物遂非。唯伯夷為聖之清，若小廉曲謹，不受餽遺，此可為廉，未可為清也。”對曰：“伯夷全忠孝之節，孔子遂許其仁。”上以為強說。嗣昌出辯曰：“臣不生於空桑，豈遂不知父母？臣嘗再辭，而明旨敦迫甚至，臣父而在，且不敢自有其身，況敢有其子乎？道周學行人宗，臣實仰企之。今乃謂不如鄭鄤，臣始太息絕望。鄤之杖母，行同梟獍，道周又不如鄤，何言綱常耶？”先生曰：“臣言文章不如鄭鄤。”上責其朋比，對曰：“眾惡必察，豈得為比？”先生又曰：“古人對仗讀彈文，嗣昌身為大臣，理宜待罪，豈得出而角口？”於是嗣昌引退。上曰：“爾不宜誹謗大臣。”對曰：“臣與嗣昌比肩事主，何嫌何忌，而不盡言？”上曰：“孔子誅少正卯，當時亦稱聞人，惟以心逆而險，行僻而堅，言偽而辯，順非而澤，記醜而博，不免孔子之誅。今之人率多類此。”對曰：“少正卯心在欺世盜名，臣之心在明倫篤行。”上以褊激恣口，叱之去。
先生曰：“臣今不盡言，則臣負陛下，陛下今日殺臣，則陛下負臣。”上曰：“爾讀書有年，祇成佞口。”先生又為上辯忠佞者久之，上怒甚，然亦奪於公議，止謫江西布政司知事。蓋上素知先生清苦無私。第三疏在枚卜之後，小人中之者，謂當枚卜之時，隱忍不言，睥睨宣麻，宣麻不得，由是發憤耳。上入此間，亦遂疑先生平生言行之出於偽也。先是五月間，先生草劾一藻、新甲二疏，俾長班投會極門，長班恐疏上必敗枚卜，乃駕言會極門中官索錢，先生無以應。至會推旨下，長班絕望，始並投三疏，故小人有此揣摩。彼小人之識見，亦猶夫長班之識見也。
庚辰，江西巡撫解學龍疏薦地方人才，謂先生堪任輔導。上怒其朋比，逮先生及解撫，廷杖之，下刑部獄。戶部主事葉廷秀，太學生塗仲吉，上書頌先生，皆廷杖。先生在獄中，同獄者多來問學，偵事者上聞，詞連黃文煥、陳天定、文震亨、孫嘉績、楊廷麟、劉履丁、董養河、田詔。上使鎮撫司雜治之，連及者既不承，至有戟手而詈者，諸人皆返刑部，而先生改下北寺。當是時，告訐公行，小人創為福黨之說，以激上怒，必欲殺先生而後已。司寇劉澤深擬煙瘴遣戍，再奏不允。宜興出山，天下皇皇，以出先生望之。辛巳十二月，戍辰州衛。一日上御經筵，嘆講官不學，宜興進曰：“惟黃道周，識雖偏而學則長。”次輔蔣八公因言道周貧且病，乞移近戍。宜興曰：“皇上無我之心，有同天地，既道周有學，便可徑用，何言移戍？”上笑而不言。既退，即御書原官起用。未上而京師陷。南渡，起禮部尚書，掌詹事府事。尋以祭告禹陵出，棲遲浙水。
國亡之後，奉思文入福，遂首政府。是時政由鄭氏，祭則寡人。賜宴大臣，鄭氏欲居第一，先生謂祖制武職無班文官右者，相與爭執。鄭氏辭屈，嫌隙遂成。先生視鄭氏殊無經略之志，自謂出關，然不能發其一甲，轉其斗粟，徒以忠義激發，旬月之間，揭竿雲集。先生親書告身獎語，給為公賞，得之者，榮於誥敕。從廣信抵衢州，為其門人所紿，至婺源明堂里見執，系尚膳監，絕粒十四日不死，引磬又不殊。丙戌三月七日兵解，年六十二。
先生深辨宋儒氣質之性之非，氣有清濁，質有敏鈍，自是氣質何關性上事？性則通天徹地，只此一物，於動極處見不動，於不睹不聞處見睹聞，著不得纖毫氣質。宋儒雖言氣質之性，君子有弗性焉。畢竟從夾雜中辨別精微，早已拖泥帶水去也。故知先生之說為長，然離心之知覺，無所為性，離氣質亦無所為知覺，如此以求盡性，未免易落懸想。有先生之學，則可；無先生之學，尚須商量也。
榕壇問業
千古聖賢學問，只是致知；此知字，只是知止。試問止字的是何物？象山諸家說向空去，從不聞空中有個止宿。考亭諸家說逐物去，從不見即事即物止宿得來。此止字，只是至善，至善說不得物。畢竟在人身中，繼天成性，包裹天下，共明共性，不說物不得。此物粹精，周流時乘，在吾身中，獨覺獨知，是心是意。在吾身對照過，共知共覺，是家國天下。世人只於此處不明，看得吾身內外有幾種事物，著有著無，愈去愈遠。聖人看得世上只是一物，極明極親，無一毫障礙。以此心意，澈地光明，才有動處，更無邪曲，如日月一般，故曰明明德於天下。學問到此處，天地皇王，都於此處，受名受象，不消走作，亦更無復走作，那移去處，故謂之止。自宇宙內外，有形有聲，至聲臭斷處，都是此物貫澈，如南北極，作定盤針，不由人安排得住。繼之成之，誠之明之，擇之執之，都是此物指明出來，則直曰性，細貼出來，則為心為意，為才為情。從未有此物不明，可經理世界，可通透照耀。說此話尋常，此物竟無著落。試問諸賢，家國天下，與吾一身可是一物？可是兩物？又問吾身有心，有意，有知，夢覺形神，可是一物？兩物？自然谺然摸索未明，只此是萬物同原，推格不透處。格得透時，麟鳳蟲魚，一齊拜舞；格不透時，四面牆壁，無處藏身。此是古今第一本義，舍是本義，更無要說，亦更不消讀書做文章也。
問：“格物之物，若果有物，致知之知，應別有知。夫子直說知之為知之，不知為不知，是知也。此知字，豈有物在？”某云：“夫子平生說無知，《中庸》都說有物，佛家極要說無物，諸乘都說有知。此是玄黃之判。然是夫子對子路說得不同，曰：‘由，知德者鮮矣！’彼知字，若是無物，則此德字，亦是無知了。此處參透，於本始工夫定無疑誤。”
問：“前說萬物一體，未免是籠統說話。周、程說敬，延平說靜，唐、虞說中，此中皆不著一事一物，如要靜觀未發氣象，又放不得胞與源頭。”某云：“賢說極好，未發前，不看得天地萬物。已發後，必為天地萬物所倒。此處格透，縱有蔽虧，是天地萬物影光相射。”
問：“已信格物是個明善，再不復疑。只是一個學字，晦翁謂明善復初，陸說是自然有覺，將覺先於學，抑學後乃覺耶？有學便有習，將覺果是性？學果是習耶？”某曰：“此則不曉格物是知去格他，抑知至是物通至此耶？聖賢只是如此學問，猶天上日月，東西相起，決不是舊歲星辰，教今年風雨，亦不是今歲晦朔，覺去歲光明。吾人只此一段精魂，上天下地，無有定期，溫故便知千歲，知新便損益百代，切勿為時師故紙，蔽此晶光。”
問：“時時守中，與時措之宜，是一是二？”某云：“聖門吃緊入手處，只在慎獨，自不睹聞，自未發以至已發，隱微顯見，何時離得中字？何時分破得中字？聖門不把和字硬對，正是聖門明眼明手，如小人便要通方，隨時變化，以此於中庸上看粗了。”
大抵戒慎則時時做得，不戒慎則時時做不得，擇乎中庸，不能期月者，畢竟於隱微去處，工夫不到。如要刻刻致精，自然無期月終身之別。隨他說時中變化，我只管是刻刻獨知，再勿隨他橫生手腳。
某生平謂人心頭學地，須積精而成。如一片日頭，晃赤赤無一點昏昧，團團天中，只一片日子。日北則晝長氣熱，萬物皆生；日南則晝短氣寒，萬物皆死。觸鹵而出，則為雷霆；迫氣而行，則為風雨；餘光所照，以為星辰；餘威所薄，以為潮水；爆石為文，融金為液，出入頂踵，照於心繫。如此，世間無一物一事不是日頭串透。人生學問精誠，常如此日，然後能貫串六虛，透徹上下，千里萬里，無有障隔。如此便到十世百世，更無芥礙了。稍不如此，雖杵針鐵線，穿鑽不來，何況鋼城千重內外？
問：“上下四方，覆仰圓成，如何說一矩字？既是矩字，如何貫去？”某云：“此事只有管仲曉得，曾參用得。管子云：‘大圓生大方，大方生規，規生矩。’矩自四方，從大圓中五變出來，生人生物，生四肢百節，禮樂疇象，無人曉得。顏子問目，夫子把四勿與他，版版整齊，他人一毫用不得。曾子以忠恕兩字代之。漢初儒者，把《大學》、《中庸》置禮書中，是聖門奧義。今人抽出，以為心學，如一方磚，磨作圓錢，又於矩中再變回去。是樂律中，自黃锺子聲五變之後，再起清音也。古人為學，立一字有千種奧義，追尋將來，所以發憤為得不厭。今人為學，極好是賣弄得去，所以自家亦厭薄了。今如賢看到矩字，此是管子所謂大圓初生時，如一印璽，千聖相傳，尚有手法。孟子所謂功力，一聖難傳。譬如一物渾圓，勾而股之，此之謂絜，絜是絜而使方；一物四方，率而圓之，此之謂率，率是率而得圓；一物方圓，徑而通之，此之謂貫，貫是貫而得一。聖人只此三法，提挈天地，裁成萬物。舉其形跡，似雲準繩規矩，推其巧力，其便是捖摶兩造，創立精光。三千年來，無人解得，但恐言之又生許多口涎，費人砭剝，不如溷溷，大家看《四書》去也。”
問：“性體穆然無思無為，《中庸》便說戒慎恐懼，此是後天存省之功，是先天流行之體？”某云：“人須曉得，人不是天，性不是道。人若是天，便亦蒼蒼茫茫，遠無紀極。性若是道，便亦隨人函裹，弘闡不來。所賴聖人居敬存誠，時時看得人即是天，性即是道，所以禮樂文章，節次生來，成個變化昭明。外道大錯，只說天字，更不看地看人，更不知天地日月星辰，如何安頓？天上有個日月星辰，人面上有個耳目口鼻，只此便須戒慎，豈得無思無為？如是，未生以前何消探討？程伯子所云：‘極上更不須說也。’成周盛時，公卿士夫，個個知學，如《頌》云：‘維天之命，於穆不已。’雅云：‘天生蒸民，有物有則。’夫子乃云：‘乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。’吾儒著眼，只在各正不已，中間未到於穆變化上去，切勿雲毛髮骨節，俱是虛空也。”
問：“《中庸》以性明道，揭一誠字，即如老氏所謂其中有物者。窈冥之內，信有此物，則玄素所求，差別不遠，如何刊落兩家？且如所論退藏寂感，何思何慮，難道無存省流行之別？”某云：“洗心退藏，中更為何物？寂感遂通，此外亦有何物？只如憧憧往來，此時戒懼，已為晚矣。人身自床几上下，何處不空？頂踵豎來，何處不實？空實兩事，切不須說，只看日方出地，萬象昭明，雷在澤中，萬物宴息。泛泛說虛中寶藏，猶入古廟中，見鳴蛙以為精怪也。如是至誠人，只管肅衣冠，一揖而退耳。”
讀書人莫苦紛囂，莫喜空寂，只是不驕不諂，不淫不濫，如駕安車，導坎過橋，常覺六轡在手，雞犬放時，亦在家園，何須建鼓。
問：“聖門之學，不過博文約禮，如是禮者三千三百，包舉《詩》、《書》。夫子自少到老，定奪不盡，如是無文之禮，此是入手，便當尋求，豈容留為後著？”某云：“賢看一部《禮記》，才信得儼若思，抑先信得儼若思，然後去看一部《禮記》耶？真讀書人，目光常出紙背，往復循環，都有放光所在。若初入手，便求要約，如行道人，不睹宮牆，妄意室中，是亦穿窬之類也。”
聖門體道，在鄙夫面前說孝說弟，說敬說誠，說仁說義，得了一個，個箇貫得，只是學便不同也。如要學孝學弟，學敬學誠，學仁學義，亦何處貫串不得？試問諸賢，周公仰思待旦，夫子發憤忘食，此豈謂恕字擬議不透耶？讀書人再不要傍聲起影，如夢蕉鹿，無一是也。
問：“一是何物？多是何物？多一相生，又是何物？《易》曰：‘動貞夫一。’此一字，與貞觀、貞明，何處貫串？”某云：“凡天地貞觀，此是氣象凝成，在學識中做體乾自在；日月貞明，此是精神所結，在學識中做意思迴環。有此兩樣，理義萬千，費千古聖賢多少言論，唯曉得兩極貫串，貞一而動，天地日月，東西循環，總此一條，走閃不得。四顧星河，煙雲草木，都是性道，都是文章，至此便有要約。”
問：“如此體會，猶在太虛空際。如何探討自家訊息？如要事事物物求個太極，雖舌敉齒落，做不得學識漢子，如何會到一貫田地？”某云：“賢看兩極，果落空虛，天地日月，何由不能傾倒？須信兩極，只是一條，控持天地，轆轤日月，觀是此觀，明是此明，不須就他顯求形象，細認聲香。”
問：“如此看一貫，到有一物貫串，中間如轂之與輻，四旁中央，等是一物，何由能得終古無敝，萬物同原？”某云：“吾生在天地中間，盡天地中事，何須怪天地有物也？”
問：“陰陽變化，離不得多，二五絪縕，說不得一，生初既不須說，復命又不容談，何苦於一多上往返辨折？譬如《西銘》數行，該括許大，曉得此意，亦省多少言語，豈有聖門諸賢，當日未解《西銘》意思也？”某云：“《西銘》極好，然如一《詩》六義，《春秋》三微，《禮》、《樂》五起，中間變現，千億無涯，如何包裹得住？籠統話再勿說，如且學識，看他後來，終是緩綆穿石，如要把柄，體會《詩》、《書》，終是傀儡線子也。”
問：“此道只須靜觀，久當自徹。古人嘗說外照終年，不見一身，內照移時，能見天下。聖人學問，只是致知。致知前頭，又要格物，如看萬物果是萬物，此與未嘗格物，有何分別？如看萬物不殊一物，此知豈復萬物所量？譬如鏡子，十分光明，自然老來老照，少來少照，豈必豫先料理面孔耶？”某云：“從來論說，唯有此徹。聖人一貫，只是養得靈湛，看得無限名象，從此歸游，首尾中間，同是此路。如信得盤古世界，便有《詩》、《書》，亦信得周公製作，初無文字也。只為此處浩瀚落空，要原本擇執，與人持循，便說天下言無多子，行無多子，使天下文人，回頭捫心，與初讀書人，了無分別耳。”
問：“學識原頭，果是格物，此物條貫，初甚分明，聖人教人先知後慮，如此知字，定是不慮之知。若知便有慮，便膠擾一番，何由靜定得來？想此止字，即是靜定本領，知字即是靜定法門，靜定生安，靈晃自出，百千學識，俱就此處發亮銷光也。”某云：“累日來說此，唯此說得透。一貫如大法樹，萬葉千枝，不離此樹，學識如花葉，隨風映日，不離初根。即此是本末條貫，不為鳥語蟬啼所亂。”問：“此一貫處，初不說出本末，既有本末，是一樹身，如何貫得萬樹？且如格物，物格可是就身心意知看出家國天下，才有下手？抑是把情性形體，與飛走草木，揉做一團，才有識路也？”某云：“只要知至。知至者，物不役心，知不至者，以心役物，貫不貫在此。”
問：“教即學識，性即一貫，教不過明性。學識亦不過明一貫而已。《中庸》稱誠明合體，此明字，與博聞強記殊科，何不直就誠處教人下手，翻說學識，令人終身在言語文字上推求？”某云：“不說言語文字，安得到無言語文字上去？譬如一性，便有二五氤氳，健順保合，千聖萬賢，詮譯不透，莫說無妄兩字，空空貫串，便與天命相通也。”
某少時初到郡中，在張太沃齋頭，蔣先輩以冊使抵家，一日過訪，便問：“山下有天，取象《大畜》，如何講論？”某時空疏，但以臆對云：“山下有天，想是空洞，如《乾》與《鹹》合成玄谷，以此興得寶藏，應出神聲，如是實然，亦生成一物不來，把前言往行藏在何處？”先輩亦謂有理。及後歸家，見輔嗣舊說云：“天降時雨，山川出雲，此便是《大畜》之象。”為此慚懊，至於累日。今見人講論，輒想此語，見有學問處，便想此事。如精氣自是山川，遊魂自是雲雨，山川不變，雲雨時興，人與鬼神同是一物，夢寐云為，同是一變，溯他源頭，精游之際，學識同歸。若條段看去，精氣亦貫得遊魂也。《易》說尺蠖龍蛇，同是精義，莫於此處分人分鬼。曹秋水說：“鬼神聽人，猶人聽鳥。”只此兩語，十倍分明。
吾人本來是本精微而來，不是本混沌而來。如本混沌而來，只是一塊血肉，豈有聰明官竅？如本精微而來，任是死去生還，也要窮理讀書。夫子自家說“發憤忘食，樂以忘憂”，又說“不知老之將至”，一語下頭，有此三轉，如是為人，自然要盡人道，如是好學，自然要盡學理。孟子“盡其心”者，只是此心難盡，每事只領三分，知不到好，好不到樂，雖有十分意量，亦只是二三分精神。精神不到，滿天明月，亦是襆被身意量。欲窮四處雷霆，自有一天風雨，切勿說雲散家家，春來樹樹也。
性道與仁，如何言說，鼓舞不倦，只是文章。孟子亦說樂善不倦。古今多少聖賢，不敢於江、漢源頭，酣歌鼓掌，奈何動指蚤虱，以為車輪也。
諸賢都問：“生而知之者，好古敏以求之者，中間實指何物？”某亦未嘗分注，子貢有言：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”既有好古敏求四字，豈患空歧？錯下心目。
問：“孔、顏得力，發憤忘食，是何事？欲罷不能，又是何事？不過此一點知光包天括地，自家本性與萬物相盪，並力趕上，教休不休，工夫淨時，覺日朗天空，任飛任躍，無論敏求博約，俱著不得，自有一段活潑的地。孟子說‘萬物皆備，反身而誠’，正是知至的光景。今人不識致知入門，空把孔、顏樂處，虛貼商量，無論拾級循途不得，即兀坐靜參亦不得也。”某云：“如賢說都不須疑難。昔湖州問程叔子‘直以誠正’立論，於此知字，尚隔一層。伯子見濂溪，重證所學，亦未嘗一口道破。今日說是性光無量，與萬物相映，從此更尋實義，不落慧空，始信曲肱疏食，不是黃薤數根，弄月吟風，亦不在頭巾話下也。”
天命兩字，如何是命之於天？率性兩字，如何是率之於人？天人中間，承接一路，有覺有知，果是何物？從此推求，覺造化之跡，二氣良能，皆是誤認了。
問：“齊明盛服，算得未發大本，抑看作已發達道耶？”某云：“此處喜怒哀樂，都無著處，直是捖摶天地，屈伸萬物，宇宙形聲，一出一歸，了無覓處，算作陰陽頭腦，極處藏身。”
上智下愚，俱是積習所成，積習既成，遷改不動，如他性初，何曾有上知下愚之別？
學問致知格物，物不曲不直，《易》稱“龍蛇之屈，精義入神”，《禮》稱“物曲本天餚地，鬼神體物，聖人曲成”，正在此勾萌處，實實致力。此處隱微，未顯未見，然到顯見，卻無復致力之處。正在獨知處，衷曲自語，事事見得自己不是，有一兩處郁崒未達，盡力托出，便是誠明路頭。克治與存養，非有兩樣工夫。
此道初無繆巧，但就日用平實細心，今看夫子言終日，言造次顛沛，富貴貧賤，是何等平實，何等綿細，更要想他前頭，便是懸空理會也。
問：“陽明先生云：‘致知各隨分量所及，如樹有些小萌芽，只把些水灌溉，不要浸壞了他。’論此良知，根芽與草木不同，落地光明，貫天徹地，聖愚之分，只有保喪而無增減，豈有隻此端倪，怕人浸灌的道理？”某云：“說則如此說，何嘗見有良知，落地光明，陀陀爍爍也？學者如提燈，燈亮時，自謂眼力甚明，燈滅時，雖一身手足，亦不能自信也。要須學得此光與日月同體，低頭內照，不失眉毛。”
賁者仁之色，素者仁之地也。有此素地，隨他繪出富貴、貧賤、患難、造次、顛沛，如一大幅山川、草木、鳥獸、蟲魚，屈折動靜，姿態橫生，只見可樂，不見離異耳。學人無此素心，便每每出位。出位者，如借人倩盼，作我笑目，才動此想，便是哇淫。
問：“性從心生，《中庸》言性不言心，此何以故？人身中靈覺便是天，又說知性了才知天，此中豈有分別乎？”某云：“盡處則無分別，若不盡者，勺水海性，隙照天光，終難說得分明也。有意思人，再勿傍影起形，牽扯字義。”
問：“紫陽雲‘知性即窮理之事，窮理便向外去，知性祇從中尋此理’。如何理會？”某云：“紫陽學問得力在此，自濂溪以來，都說性是虛空，人受以生耳。紫陽始於此處討出二五合撰，事事物物，皆從此出。如曉得事事物物，皆稟於天，自然盡得心量，盡得心量，自然性靈無遺。”
問：“天性在人，猶水性之在冰，此語如何？”某云：“橫渠不作此說。作此說者，猶程門氣質之論耳。橫渠云：‘氣質之性，君子不謂性也。’又云：‘海結為冰，冰散為水，水泡聚散，而海不與焉。”此處說冰才水性，亦猶外道說石火電光，非實論才性也。”又問：“五行於陰陽各有偏屬，則稟受不同，自有善惡，何謂無耶？”某云：“此如五吏之才，何關帝天之命？”
問：“如文、箕之蒙難，孔、顏之阨窮，似皆理不勝數，不知兩者，孰為有權？抑豈並行不得軒輊與？”某云：“吉凶生大業，陰陽奇偶，窮達壽夭，總是德業必經之路，如使聖賢都要富貴，都要壽考，則爻象無陰，蓍筴無奇也。夷、齊、顏、冉、龍、比、由、賜，八人生死，天下窮奇，然無八人，盜跖、彭籛比屋而是也。吾門以數明理，以理明數，除卻理數，性地自明，不乾管、郭之事。”
約到不二，約到不遷，便把一生博文工夫，納於無文上去。吾輩過失不多，只在浩博一路，收拾不下。如實見不貳不遷，卓可藏神立命，雖百國寶書，九千弦誦，何能滓人見聞？
顏子屢空，又聞為邦，直要何物？夫子無端說出夏時四事，淫佞二端，直是何故？以此認聖賢，實有不空不竭所在，才有學誨默識來往路頭。譬如虛寂不動，感而遂通，又有應問如響，疊疊變化，豈可說天生神物，亦有虛閒，不乾人事耶？《易》本虛寂，說出吉凶同患，孔、顏、禹、稷本是空洞，說出饑溺由己，此是空中所藏，竭復歸空。
某少時初讀《論語》，問先生云：“頭一葉書，孔子只教人讀書，有子如何教人孝弟？孔子只教人老實，曾子如何教人省事？”聞者大笑。某今老來所見，第一件猶是讀書，第二件猶是老實。凡人人自是聖賢，自有意思，只要致思。學者如鑿井，美泉難遇，見人讀書，長年啖土，若不致思，泉脈何來？
命中不著一物，本來自足，初無空殖可言。無空殖，故無得失；無得失，故無億無忘。只是清虛澹薄，則與命較親；卜度經營，則與貨較親耳。世人言命，都在得失一邊，所以有殖有億，有氣數人事之差；哲人言命，在清虛一邊，所以無殖無億，無得失當否之慮，日往月來，寒往暑來，明推歲成，此即見天之命。
受天之命，便有心、有性、有意、有知。有物難格，有知難至，物理未窮，性知難致，定後之慮，去億一丈，去空一尺。空是物格無物，天命以前上事，億是因意生知，人生以後下事。屢空是天人隔照之間，屢中是物理隔照之間。譬如一事當前，有是有非，有得有失，屢空，人只說我生以來，與物平等，初無是非，初無得失。屢中，人便說某處是非，某處得失。至人看來，安慮之中，萬物畢現，空亦不空，中有不中，是非得失，如天命然，一絲一毫，洞見難逃。如此便說屢字不得，說無不中不得，無不空不得，所以說空。
問：“先正嘗言道如覆盂，本空無有，射者即言無有，未嘗不中，然卻多一射。”某云：“此言近似，卻不是也。豈是顏子射覆，自一至十，常說出空，子貢射覆，自二至一，常無不中耶？道該萬有，還未嘗有。空者得他還元一路，十中八九，億者得他發生一路，十中二三。子貢於萬有路上，見得七八，只是格物，物還未格。顏子於元無路上，見得八九，已是物格，與知至為鄰耳。他們常說世儒只曉得格物，不曉得物格，正是此樣。”又問：“億為格物，空為物格，則格物物格，中間亦距千里耶？”某云：“箭開時萬里同觀，箭到時只一鏃地。巧箭不射，高棋莫著，射是巧力所生，億是明聰隙現，難道靜觀動照，不是一樣神靈？只是靜觀無礙，動照易窮耳。”
命之有理與氣，如人之有形與神，合下並受，無有分層，順則都順，逆則都逆。善作家人，說他餓死，他亦要仰拾俯掇；善讀書人，縱有頑鈍，他亦要旁稽博覽。有此一途，才見工夫，為道教之本。如論天命原始，則只是飢食渴飲，不學不慮，清明在躬，志氣若神，人如看得名利亦澹，才情亦澹，自是理氣兩路俱清。如看得名亦不澹，才情亦不澹，自是理氣兩路俱濁也。
人生只此精神，先要拿得堅定，在堅定里充拓得松，便是得力，受用只是點點滴滴，在聖賢理路，辨其生熟耳。一日之間，心眼拿定，不走錯路，不放工夫，不趕枝葉，又不枯寂作事，使化精神在在灌注，隨其所見，在在會心，便是絕大成就。
人有己便不仁，有己便傲，傲便無禮，無禮便與天下間隔。無己便細，細便盡禮，盡禮便與天下相通。克己者，只把己聰明才智，一一竭盡，精神力量，一一抖擻，要到極細極微所在，事事物物俱從理路煉得清明，視聽言動，無一是我自家氣質，如此便是格物物格，致知知至耳。所以天下更無間隔，更無人說我無禮，便是天下歸仁。
天下事物，稍稍著色，便行不去，只是白地，受采受裁，如水一般，色味聲文，一毫不著，隨地行去，無復險阻江河之礙。富貴、貧賤、患難，一毫著心，便是不素，便行不去。素字只是平常戒慎恐懼，喜怒哀樂，一切安和，常有處澹處簡之意。
凡意不誠，總由他不格物，不格物所以不格理，謂萬物可以意造，萬理可以知破，如到不造不破去處，生成一個龍蟠虎踞，不得支離，漸漸自露性地，所以說是物格知至。
濂溪云：“動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。物則不通，神妙萬物。”如濂溪此語，猶是未嘗格物。天下無無動無靜之物，有常動常靜之神。《中庸》一部，說天地夫婦鬼神，通是此物。知獨者該萬，知萬者還獨，知一者該兩，知兩者還一，如是格物工夫，只從兩端細別，立剛與柔，立仁與義，原始要終，知終知至，只此知能，便是聖人之所斂衽，鬼神之所彈指矣。
性涵動靜，只是中和，任他萬物無情無識，有氣有知，都是中和生聚得來，蕃變得去。中和藏處，只是一獨，如萬物歸根蟄伏時候，個個有戒慎恐懼的意思。中和顯處，只是一節，如萬物旉條生育時候，個個有識度數、制德行的意思。無過不及，不驚不怪，雖虎兕龍蛇，蜂蠆鬼蜮，於君子性上有何隔礙？此理極是尋常，只自家性地看不明白耳。自家性地看得明白，比人照物，動靜一般，自然喜怒不傷，哀樂得度，萬物伏藏，與他共獨，萬物蕃變，與他同節。雖有氣質情識，種積不齊，都為性光收攝得盡。
作用是性光，包羅是性體，如說中和，則無復體用分處。
問：“萬物看來，只是好生惡死，天地亦是生物之性。孟子說盡心知性，想此好生之心，充拓得盡，便是性體，與天地一般。”某云：“此處極是，但是不同。凡物有性有情有命。好生惡死，是萬物之情；方生方死，是萬物之命；或得偏而生，或得偏而死，是萬物之性。虎豹之有慈仁，蜂蟻之有禮義，魚鱉草木之有信智，具種種性，與人一般，只是包羅充拓，全藉吾人。《大莊》說‘天地之情’，《無妄》說‘萬物之性’，天地乘時，無一非禮之動，萬物純質，無一詐偽之萌，人能盡此兩端，便是參贊手段。”
情是性之所分，性是情之所合，情自歸萬，性自歸一。古今惟有周、孔、思、孟識性字，楊、荀、周、程只識得質字，告子亦錯認質字耳。《易》云：“繼之者善，成之者性”，善繼天地，性成萬物。繼天立極，是性根上事，範圍曲成，是性量上事，善是萬物所得以生，性是萬物所得以成。猿靜狙躁，貓義鼠貪，廌直羔馴，雁序雉介，此皆是質上事。如性者，自是伊得以生，伊得以成，入水入林，能飛能躍的道理，此是天地主張，不關品匯，能盡得天主張道理，何患萬物陶鑄不成！
問：“未發以前，性在天地之心，已發以後，性在萬物身上。自家胸中，有何生成安頓天地萬物去處？”某云：“未發前，性亦不落天地，已發後，性亦不落萬物。只是自家看得天地缺陷，萬物顛踣，便惕然如墜性傷生一樣，此是我自家繼成本色。”問：“如此，則是心也，云何是性？”某云：“若無心，如何認性得出？”
問：“性得天地之始，不假思慮，才會中和，如心動便著物，便費操存，猶之分畫便有陰陽，如何更以太極陶鑄萬象？”某云：“意自分陰陽，心自包太極，性是爻象全圖，從心起手，從意分義耳。”
身心原無兩物，著物便是妄意。意之與識，識之與情，情之與欲，此類者附身而起，誤認為心，則心無正面，亦無正位，都為意識情慾誘向外去。若論格致源頭，要曉得意識情慾，俱是物上精魄，不是性地靈光也。
天備二氣五行，留不得一點雲霧，雲霧盡淨，經緯盡呈，才見天之正面，風雨晦冥，日光常在，入夷出晉，明體自存，此便是盡存正在的訊息。人曉得天之與日，才曉得性之與心，曉得盡存正在，才曉得本體工夫。不已無息，格得此物，十倍分明，始信得意識情慾，是心邊物，初不是心；風雨雲雷，是日邊物，初不是日。性之與天，皆備萬物，不著一物；心之與日，不著一物，乃照萬物。只此兩端，原無二物，知此一事，更無他知。
必有事焉而勿正。正字，《說文》反正為乏，篆書正與已相近，當是乏與已之誤也。有事勿乏，如不乏祀之乏，有事勿已，如純亦不已之已，則義暢而語順矣。
問：“忿懥等項，皆由身起，則是正心又先要修身了，如何是正心要著？”某云：“如從心起，則是要著，如從身起，則是後著也。知見覺聞，皆從心起，情慾畏惡，皆從身起，人從此處看不分明，所以顛倒。如看得分明，則腑臟官骸，個個是性光所攝，身心修正，豈有兩路工夫？”
人從身上求心，如向國中覓主，終為權貴所亂。從心上求身，如坐王位覓國，只覺殿宇隨身。忿懥等項，所不得其正者，只是從身覓心，修簡不上；戒慎恐懼，所能得其正者，只是從心覓身，隱顯分明也。外道七處徵心，只說得意邊諸路，未曾就心中看得入夷出晉，赫赫如常。
須就夢寐中間，認出神之非形，情之非識。情形動處，其實非心，神識靜中，未必是性。再破神識，以納心端，重合形情，以歸性始。如此十年，洞見天地日月星辰，才有定靜田地。
聖人仰觀俯察，遠近類物，都是坤道。所以必用坤道者，人生托足，便在裡面，開口便是學習。只有敬義直方，不消學習，亦要從靜辨中來。不從靜辨中來，便有無數風霧，遮蓋上面，冰霜之禍，都由學者自為。豪傑處心不學，積漸所成，有此不屑下學一念，直至亂臣賊子，亦做得去。有此專意下學一念，直至天地變化草木蕃，亦做得去。草木托根於地，一曲一直，禽獸孚化於鷇，載飛載翔，當其用力，只是本色，一日變化，皆不自知。江水就下，河源出山，匹夫厲志，星蜺變天，此事豈人思想所到？釋、老只是不學，無尊道工夫，便使後來譸張為幻。如當時肯學，踐跡入室，豈得貽害至於今日？
問：“不知人在敦化中間，抑在川流里去？”某云：“如此問亦希奇。察天察地，不礙飛躍，是敦化上事；鳥以空為實，魚以水為空，是川流上事也。聖人以天地觀身，以事業觀天地作用。凡世間有形象者，都是吾身文字，有文字者，都是吾身文字註腳，過此以往，只是魚鳥事業。”
太極與陰陽，總是一個，動極處正是不動所在，曉得此理，所以隨寓能安，入群不亂，不要光光在靜坐處尋起生義。
問：“人不能如仲尼，都在小德中，沿流赴海而已。西漢以來，文章人才，各不相似，恐別有氣化在裡面，吾輩囿之，而不自知耳。”某云：“氣化山川，皆能囿人，只有心思，通徹天地。仲尼在未學前，只是忠信美質，加五十年學問，便在堯、舜、文、武前頭。只恐忠信無基，為有無約泰盈虛所盪耳。”
問：“認得初體分明，只一主靜便了，如何又著敬字？”某云：“純公亦言靜坐獨處不難，居廣居、應天下為難。人都於靜處著動，天都於動處見靜，除是木石，才得以靜為體。”問：“若看誠字，直於靜中看得分明。”某云：“不是敬了，那看得出上下、鳥獸、蟲魚、草木，個個是誠，個個與鬼神同體？要就靜中看他根胎，只得百分之一。”問：“如是敬者，卻把上下、鳥獸、蟲魚，草木，都作天地鬼神看耶？”某云：“自然是如此。”問：“釋家可有此意思否？”某云：“他看作石火電光，那得有此意思？”
鬼神兩字，只是不睹不聞中有睹聞，只此便是致知，便是格物，卻借祭祀來說耳。《大學》首傳，便說此謂“誠於中，形於外”，這個鬼神，去剔小人之肺肝。《中庸》下段，又說“誠則形，形則著”，這個鬼神，去贊聖賢之功德。世間只此兩種鬼神，皆在不睹不聞，有共睹共聞之妙，在與知與能，有不可知不可能之秘。算來只是人心實有此理，動而為意，此意不誠，有許多邪魔陰慝，變現手目；此意一誠，便有許多神明聖賢，當身顯現。知之者，以為天命人性，不知者，以為精氣遊魂。
問：“《中庸》不於君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友言誠，不於天地、鳶魚言誠，獨於鬼神言誠，果如程子所謂天地功用造化之跡乎？”某云：“程、張所說鬼神，是天地以上事，《中庸》所說鬼神，是人身以上事。心如火也，火輒有影。天地以生物為心，物生便有屈伸，人身以交物為心，物交便有隱見。都是實形取影，或正或倒，或遠或近。在天為災祥，在人為寤寐，在日用為聽睹形聲，極奇極怪，極平極常。心力大者看鬼神亦大，心力小者看鬼神亦小，精者看精，粗者看粗。善言鬼神者，莫過於《易》，括之一言，曰‘以齋戒神明其德’，其實只是誠字。不誠的人，看子弟臣友，天地鳶魚，亦無一物；誠者看天下無形無聲、無手目、無肺肝，所在個個是我心光所照，所以能酬酢一世，變化天下。”問：“如此看來，祭祀之鬼神，是為人心寫照，卜蓍之鬼神，是為人心傳響，有形寫照者，見之於祭祀，有聲傳響者，見之於蓍龜，何處是性命所在？”某云：“此無形聲者，便是性命所在。”問：“若此者都是意，意生想，想生妄，如何得到至誠所在？”某云：“如此才要誠，誠意只是慎獨。慎獨者，自一物看到百千萬物，現來承受，只如好色惡臭，感目觸鼻，自然曉會，不假推求，所謂知至。知至便是明誠。”
問：“《易》稱何思何慮，聖人不慮而知，要此能慮何用？”某云：“極星不動處，才能轉。為它能轉，使天下星辰河嶽，都有奠麗。如不能轉，日月經緯，如發車釘，何處得明亮來？”
人都說獨中無物，曾子說獨中有十目十手；人都說皮面相覷，夫子獨說肺肝如見。以此見肚皮蓋屋，都是晶亮東西，容隱不得一物半物。好色惡臭，自是人間第一大件，物知相觸，萬法緣由俱從此起。人如曉得血交心，聞香捫鼻，便曉得四體百骸，個個有知，不從物來，不從意起；如曉得屋漏透光，肝腸掛麵，便曉得瓦礫皮膚，更無一物。細不能掩，大不能藏，只此誠意一章，更無餘義。
氣有清濁，質有敏鈍，自是氣質，何關性上事？如火以炎上為性，光者是氣，其麗於木而有明暗，有青赤，有燥濕，是質，豈是性？水以潤下為性，流者是氣，其麗於土而有重輕，有晶淖，有甘苦，是質，豈是性？天地之大德曰生，生是天地之性，亦就理上看來，故曰：“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。”不曾以二氣交感者稱性也。就形色看出天性，是聖人盡性之妙。看天下山川草木，飛潛動植，無一不與吾身相似，此從窮理格物來。
問：“天之有氣數，亦猶人之有氣質，性無所麗，麗於氣質，命無可見，見於氣數。故言氣質，而心性即在其中，言氣數而天命即在其中。不可分天命為理，氣數為數，猶不可分性為理，氣質為質也。”某云：“說合一處，何嘗不合？說精微處，自然要條段分明。說氣數，則有災沴之不同；說天命，則以各正為體；說氣質，則有智愚之異等；說人性，則以至善為宗。氣數猶五行之吏，分布九野，與晝夜循環，猶人身之有脈絡訊息。天命猶不動之極，向離出治，不與斗柄俱旋，即人身之心性是也。心性不與四肢分咎，天命不與氣數分功。天有福善禍淫，人有好善惡惡，中間寂然，感而遂通，再著不得一毫氣質氣數。不睹不聞，無聲無臭，只是性命宅子，於不睹聞處見睹聞，於無聲臭處斷聲臭，才是宅子上認著主翁。凡說性命，只要盡心者，不欺本心，事事物物，當空照過，撞破琉璃，與天同道，四圍萬里，不見浮雲。”
萬物都有個真源，知所由起，知所由止，知擴知充。此一路火光，如從電來，則是隔山雷影，不是本光；如從燈來，則是灶下吹灰，不成獨照。只此一物，通透萬物，要在意識情慾邊頭認他，如借電、燈，以準刻漏也。
天下只是一物，更無兩物，日月四時，鬼神天地，亦只是一物，更無兩物。說是兩物者，人所不知，龜亦不知，蓍亦不知了。說是一物者，何以人所不知，龜又能知，蓍又能知？只是人多思慮，如泛海洋，泛看流星，無復南北，到有一定東西，範圍不過，曲成不遺，兩膝貼地，一日一夜，周行十三萬里。若竟此言，只恐世人吐舌也。要知天地，只是彀子，日往月來，寒往暑來，只是脈絡，周行丈數，無數聖賢，只為天地，療得心痛。
問：“物來觸心，知以虛應，知往接物，意緣觸生。虛觸之間，依然無物，豈應心裡有物藏知？”某云：“如此則天地間盡數是物，何獨爾心無意、無知？爾身的有自來？又知爾心的有自受，止涵萬物，動發萬知，函蓋之間，若無此物，日月星辰，一齊墜落。譬如泓水，仰照碧落，上面亦有星光，下面亦有星光，照爾眼中，亦有星光，若無此心，伊誰別察？又如璇台，四臨曠野，中置安床，日起此亦不起，月落此亦不落，漢轉斗回，此不轉回，依然自在。打破大地二萬一千里，這個心血，正在中間，為他發光，浮在地面，要與山川動植、日月星辰思量正法也。此處看不明白，禮、樂、《詩》、《書》都不消說。”
知意心身，生千萬物，此千萬物各印爾知，此是博約路頭，通天徹地。
月自不殊，因眼異色，既有異眼，亦生異舌。孟子說不動心，告子亦說不動心，同一輪車，有生有死。《詩》說皇皇后帝，佛說眾鬼夜叉，同一空中，有精有怪。吾儒戒懼，只是仁人孝子事親事天之常。如無此心，只是鬼奴風犢之具。畏敬有所恐懼，正是明淨天中，辨出雷根雹子，如是無風無雨，何人不說天晴。
或問云：“虞廷說人心道心，已犯兩路，何處是太極定針？”某云：“人心道心，猶之天道人道。天道極微，難得不思不勉，只要人涵養，漸到從容田地，使微者自弘。人道極危，難得便精便一，只要人擇執，漸到誠明去處，使危者自平。不是此一心，便有理欲善惡，俱出性地也。”或問云：“如此中原無兩路，何為又著擇執，費許多圖維？”某云：“都是向善一路，但須擇執乃中，中乃精，精乃一，如不到精一執中，猶近遠路頭，如何立命立教？”或問云：“如夫子說性相近，便還有周、程意思。”某云：“不然。譬如桀、紂無群小青藍，其初亦近於堯、舜，此處便是性善，決說不得堯、舜無禹、皋護持，必至於桀、紂也。繼善成性，是天命合人的道理，繼志述事，是人道合天的道理。譬如祖父遺下產業，此都是極好意思，到其間田土佳惡，物產精粗，便是肥磽氣質上事，如何說祖父意有善惡也？”
劉器之嘗說格物，反覆其手，曰：“只是此處看不透，故須格物。”此是從克己處入手，於形色看到天性上，是直捷頭路。邵伯溫亦說格物，云：“先子《內外篇》，只是萬物皆備於我，學者格物，只看《易》、《詩》、《書》、《春秋》。”此是從博文處入手，於理義看到至命上，是漸次路頭。古今學者，只是此兩路。顏子喟然之初，才情未竭，夫子誘他於文禮上作工夫，及至才情既竭，鑽仰莫從，仁義禮樂，漸成墮黜，看一身聰明，都無著處，此是復見天心時候。學者須兼此兩路工夫，莫作南頓北漸，誤墮禪門也。（以上二段《大滌問業》）
作者簡介
黃宗羲（1610—1695），漢族，浙江紹興府餘姚縣人。字太沖，一字德冰，號南雷，別號梨洲老人、梨洲山人、藍水漁人、魚澄洞主、雙瀑院長、古藏室史臣等，學者稱梨洲先生。明末清初經學家、史學家、思想家、地理學家、天文歷算學家、教育家。“東林七君子”黃尊素長子。與顧炎武、王夫之並稱“明末清初三大思想家”；與弟黃宗炎、黃宗會號稱“浙東三黃”；與顧炎武、方以智、王夫之、朱舜水並稱為“明末清初五大家”，亦有“中國思想啟蒙之父”之譽。與陝西李顒、直隸容城孫奇逢並稱“海內三大鴻儒”。黃宗羲學問極博，思想深邃，著作宏富，一生著述多至50餘種，300多卷，其中最為重要的有《明儒學案》《宋元學案》《明夷待訪錄》《孟子師說》《葬制或問》《破邪論》《思舊錄》《易學象數論》《明文海》《行朝錄》《今水經》《大統歷推法》《四明山志》等。
