儒釋同異之致，性學重輕之關，憒憒久矣。欲釋此疑，須先就儒典消文釋義，以超是非兩關。次就二公決擇是非，以示平心公論。後對佛教細辨同異，以彰權實本跡。
初就儒典消釋者，朱注以尊德性為存心，道問學為致和。以致廣大，極高明，溫故，敦厚屬存心，以盡精微，道中庸，知新，崇禮屬致知。如兩物相需，未是一貫宗旨，所以偏重偏輕，致成大諍。今謂首倡大道，既包下兩節，則洋洋優優同是道，故同稱大。不可謂洋洋但大，不入無間，優優但小，不極無外。尤不可謂洋洋但是德性，不由問學，優優但是問學，不關德性也。然此大道，全率於性，全凝於德，故名德性。猶釋稱如來藏性，以藏性雖十界所同，惟如來能合之，故以如來藏稱，不稱地獄藏性，人天藏性等也。然則德性二字，已含性修因果旨趣，而廣大精微等，皆德性所具之義趣，致之盡之，乃至崇之，皆道問學者之妙修耳。尊比德性，方道其問學，道此問學，方尊其德性。否則性近習遠，淪於污下，猶所謂法身流轉五道，為眾生矣。然德性廣大，謂其洋洋發育也。新，謂其經綸參贊也。厚，謂父子君臣等皆天性所定也。
禮，謂仰事俯育等皆人事應爾也。也有廣大而不精微者，如海魚身長若干由旬，盪而失水，螻蟻得意。有即廣大而精微者，如阿修羅王，變身與須彌齊，復能幻入藕絲孔。德性亦爾，雖洋洋峻極，而復舉體攝入一威儀，隨舉一小威儀，全具德性，非德性少分也。世有精微而不廣大者，如玩器等，微妙精巧，不堪致用。有即精微而廣大者，如摩尼珠，圓明清淨，不過分寸，置之高幢，四洲雨寶。德性亦爾，雖百千經曲，而隨拈其一，皆全具位育功能，非少分功能也。世有高明而不中庸者，如夏日赫盛，不可目視，有即高明而中庸者，如諸佛光明勝百千日，而觸者清涼。德性亦爾，上達即在下學，位天育物之極致，不離庸言庸行之家風。世有中庸而不高明者，如鄉黨善人，可狎可欺。有即中庸而高明者，如時中之聖，溫而厲。德性亦爾，下學全體上達，灑掃應對之節，即具旋乾轉坤之用。世有故而不新者，如衣敝不堪復御。有故而常新者，如上古瑤琴，一番摩撫一番音。德性亦爾，出生一切道德文章經綸事業，不可窮盡。世有新而不故者，如美食不可再列。有新而嘗故者，如春至花開，樹未嘗改。德性亦爾，雖出一切經綸事業道德文章，而體嘗無故。世有厚而非禮者，如牛犢相隨，殷然天愛，而罔知儀節。有厚而即禮者，如孝子事親，冬溫夏清，昏定晨省，出於至性匪由勉強。德性亦爾，雖率其天事，自有禮節。世有禮而非厚者，如六國事秦，勢不得已。有禮而即厚者，如孔子拜下，盡禮非諂。德性亦爾，雖百千經曲，絕非強設。又致廣大而不盡精微者，亦自有博學多聞，與則半是，奪則全非，以既不精微，即於廣大不能致故。盡精微而不致廣大者，亦自謂一門深入，與亦半是，奪亦全非，以既不廣大，則於精微不能盡故。極高明而不道中庸者，亦自謂豁達大度，然離中庸，而別擬高明，便不名極。道中庸而不極高明者，亦自謂言行相顧，然舍高明而安於卑陋，非君子之道。溫故而不知新者，說自謂守其德性，而德性豈如此之痴頑。知新而不溫故者，亦自謂日有增長，然如溝澮可立待其涸。敦厚而不崇禮者，亦自謂率其本真，未免同人道於牛馬。崇禮而不敦厚者，亦自謂舉止有式，反為忠信之薄而亂之首。故必了知廣大精微等無非德性，皆須道問學以尊之，則全修在性，全性起修，既非二致，哪偏重輕。斯為超出是非兩關，全收二公之長，永杜二公流弊者也。
