《廢醫論》是2013年12月8日出版的書籍，作者是俞樾。
基本介紹
- 書名：廢醫論
- 作者：俞樾
- 蒐集整理者：劉鳳飛
- 整理時間：2013年12月8日
本義篇第一
古者醫卜並重。周禮天官有醫師上士二人，下士四人，其所屬有食醫、疾醫，皆中士；春官有大卜下大夫二人，卜師上士四人，卜人中士八人、下士十六人，所屬有龜人中士，堇人下士。夫醫卜一藝耳，而周公特置官以掌之，是聖人重醫卜也。至春秋之世，此二事猶為當世所重。左氏載二百四十年中，自莊公二十二年懿氏卜妻敬仲至哀公十八年楚人卜師，凡卜之事多矣。後世有裒集其事為一書者，汲冢師春是也。而醫則有醫和、醫緩之論，及戰國而扁鵲出焉。列子書有矯氏、俞氏、盧氏之醫。太史公作史記扁鵲倉公有傳，龜策有傳，醫卜猶並重也。東漢以後，卜日益衰矣。春秋有筮短龜長之說，自孔子贊周易，學者宗之，至漢而列於經，人情乃重筮而輕卜，至唐李華遐叔遂有廢龜之論，此論出而卜竟廢。唐宋以來，醫猶盛也。卜可廢醫不可廢乎？直以其流傳有自，而歷朝之習於其藝見於方書傳者，亦不乏其人，故沿襲至今耳。曲園先生本遐叔廢龜之論而為廢醫之論，故述本義冠於斯篇。
原醫篇第二
上古元氣洪濛，萌芽始滋，乃有神聖人出，迭為君長，其氣為風，其聲為雷，其喜為晴，其怒為陰，雖人焉而與天通矣，其所施設類，非後人所能效法。孔子刪書，斷自唐虞，非徒久遠難稽，亦以靈奇之跡，非率由之準也。世傳神農始嘗百藥，得上藥一百二十種以養命，中藥一百二十種以養性，下藥一百二十種以治病。而其後黃帝因之，乃與岐伯、鬼臾區之徒著為醫書，今內經是也。然考之漢藝文志，農家有神農二十篇，陰陽家有神農兵法一篇，五行家有神農大幽五行二十七卷，集占家由神農教田相土耕種十四卷，經方家有神農黃帝食禁七卷，神仙家有神農集子技道二十三卷，而無本草之名。平帝紀元始五年，征天下通知、逸經、古紀、天文、歷算、鐘律、國小、史篇、方書、本草者，召詣京師，樓護傳亦云誦醫經本草方書十萬言，則漢世固有本草矣，而不雲出於神農。按陸賈新語道基篇曰：神農以為行蟲走獸難以養民，乃求可食之物，嘗百草之實，察酸苦之味，教人食五穀，然則所謂嘗百草者，非嘗藥也。上古之時，五穀集於百草，民人未知分別，神農氏於百草之中品嘗其味，而得此五者，以為服之宜人，可以長食，爰命之曰谷，而教民耕種，此神農之所以名也。陸賈在漢初及見先秦未焚之書，所言當得其實，後人因陸賈有神農嘗百草之說而著本草者，遂以屬之神農，此非實矣。漢之經方家止有神農食禁之書，蓋嘗百草時，既得其可食者，並得其不可食者，其可食者使民食之，五穀是也，其不可食者禁民食之，漢時所傳食禁必有所本，而今無傳矣。本草之書，不出於神農。周官疾醫疏引中經簿雲子儀本草經一卷，則知作本草者子儀也，又引劉向雲扁鵲治趙太子暴疾屍厥之病，使子明炊湯、子儀脈神、子術按摩，然則子儀者，扁鵲之徒，亦六國時人也。劉歆七略不收本草，蓋其時本草一書猶不甚重也。若夫黃帝之書，則漢志所載故甚多矣，有在道家者，有在陰陽家者，有在小說家者，有在兵家者，有在天文家者，有在歷譜家者，有在五行家者，有在集占家者，有在醫經家者，有在經方家者，有在房中家者，有在神仙家者，蓋黃帝神靈，無不通曉，後世百家諸子鹹樂依附，以自尊大。是故鉛斬之儒薄今愛古，山林之士厭常喜奇，雖五行集占諸家均有取焉，至於執大道而破小言，崇正學而絕異端，則靈樞素問之書亦不過與容成陰道、風后孤虛、長柳占夢之方、隨曲射匿之法同類而視之矣。懼世人不察，以為醫道之傳由古仙聖，未可議廢，故略具本末著於篇。
醫巫篇第三
世之人爭言醫矣，然而未知醫也。夫古之醫，古之巫也。素問移精變氣論黃帝問曰：余聞古之治病，惟其移精變氣，可祝由而已，今世治病，毒藥治其內，針石治其外，或愈或不愈，何也？岐伯對曰：往古人居禽獸之間，動作以避寒，陰居以避暑，內無眷慕之累，外無伸官之形，，此恬淡之世，邪不能深入也，故可移精祝由而已。以是言之，上古之醫不用藥石，止以祝由治人之疾，是故，古無醫也，巫而已矣。及乎湯液醪醴之用廣，而巫與醫始分。然在古書巫醫猶為通稱，世本稱巫彭作醫；山海經海內西經曰：開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，郭璞注曰：皆神醫也；大荒西經曰：大荒之中有靈山，巫鹹、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫從此升降，百藥鹹在，郭璞注曰：群巫上下此山，採藥往來也；屈原天問曰：化為黃熊巫何活焉？王逸注曰：言鯀化為黃熊，入於羽淵，豈醫巫所能復生活也？稱醫為巫，古之遺語也，夫醫字亦作毉，古之遺文也。夫周公制周禮，巫醫已分矣。是故醫師在天官，而司巫在春官。然男巫之職，主招弭以除疾病，則亦古意之未泯者也。春秋之世，若醫和、醫緩之倫尚能推論治道，究極精微，而巫則若晉之梗陽之巫、楚之范巫，皆無深意。列子書稱：鄭有神蠱之獄起，而巫且為世詬病。自是以來，巫廢而醫孤行，惟楚之南尚有以巫為醫者，亦不能出其鄉而。凡江湖之士，挾其術以謀食，率為士大夫所不齒。考之王制執左道以亂政，殺鄭康成即以巫蠱當之。嗚呼！就其初而言，則巫與醫皆聖人為之者也，及其末流之弊，則巫可廢而醫亦可廢。世之人賤巫而貴醫，不知古之醫巫一也，今之醫巫亦一也，吾未見醫之勝於巫也。
脈虛篇第四
夫醫之可廢，何也？曰醫無所以治病也。醫之治病，其要在脈。考之周官疾醫之職，曰參之以九藏之動，此即所謂脈也。乃九藏之動，迄無正解。鄭康成謂正藏五，又有胃、膀胱、大腸、小腸，是以肺、心、肝、脾、腎之外取六腑之四而為九也。吾不知何以舍膽與三焦而不數也。韋昭之說鄭語九紀也，以正藏及胃、膀胱、膽為九，蓋合大小腸而一之，故膽得列於九者之中，而三焦則仍不數也。夫人有五藏六腑，豈可以意為去取乎？然則醫師所謂參之以九藏之動者，漢以後固不得其說矣，尚可與言脈乎？以素問三部九候論考之，則知古人脈診實有九處，分上中下三部。上部天-兩額之動脈，上部地-兩頰之動脈，上部人-耳前之動脈，天以候頭角之氣，地以候口齒之氣，人以候耳目之氣，此上部之三候也；中部天-手太陰也，中部地-手陽明也，中部人-手少陰也，天以候肺，地以候胸中之氣，人以候心，此中部之三候也；下部天-足厥陰也，下部地-足少陰也，下部人-足太陰也，天以候肝，地以候腎，人以候脾胃之氣，此下部之三候也。以此言之，則所謂參以九藏之動者，庶可得其梗概，然其文亦不能無誤。夫下三部即為足厥陰、足少陰、足太陰，則中三部自當為手太陰、手厥陰、手少陰，何以中部地為手陽明乎？至於三部之所在，亦莫能質言。王冰解下部天則有男女之分，解下部人又有候脾候胃之別，下之三部化為五部，恐非古法也。古法之變壞，蓋始於扁鵲。太史公曰：至今天下言脈者，由扁鵲也。其上文言扁鵲飲長桑君藥，視見垣一方人，以此視病，盡見五藏癥結，特以脈診為名耳。蓋扁鵲治病，初不以脈，故厭古法之煩重，而專取之於手，此在古法，則中三部也。扁鵲以中部包上下兩部，今醫家寸關尺三部所由始也。扁鵲本以此為名，而後人乃奉為定法，不亦槇與？鄭康成頗知此意，故其注醫師以五氣、五聲、五色眡其死生，則雲審用此意者，莫若扁鵲倉公；而於兩之以九竅之變參之以九藏之動，則曰能專是者，惟秦和乎。是鄭君之意，固謂扁鵲不知脈也，而言脈者率由扁鵲，則扁鵲之功在一時罪在萬世矣！嗚呼！世之醫者，莫不曰吾知所以治病也，問其所以治病者，曰脈也。然而今之三部豈古之所謂三部乎？今之九候豈古之所謂九候乎？吾不知其所以治病者何也！昔王充作論衡，有龍虛、雷虛諸篇，曲園先生本此而作脈虛之篇，脈虛之篇成而廢醫之論決。
藥虛篇第五
周官醫師職以五味、五穀、五藥養其病。鄭康成說五藥曰草木蟲石谷。賈公彥曰草謂麻黃、芍藥之類，木謂厚朴、杜仲之類，蟲謂蜈蚣、羸鱉之類，石謂磁石、白石之類，谷謂五穀之中麻豆之等，有入藥分者，略舉見例，說經之體，然也。醫家所宗，則由本草一書，隋經籍志謂之神農本草，實則六國時人子儀所作，說具原醫篇矣。今就其書言之，有上藥、中藥、下藥之分，養命、養性、治病之說。張華博物志解說其意曰，上藥養命謂五石鍊形、六芝延年，中藥養性謂合歡蠲忿、萱草忘憂，下藥治病謂大黃除實、當歸止痛。夫既分三品，則上品必高於中，中品必高於下。今以中品言之，蠲忿忘憂徒虛語耳，未聞衝冠之發對合歡而下垂，向隅之夫見萱草而啟齒也。又以上品言之，芝草難得，得之亦未必真，此姑弗論，至於五石鍊形之說，唐宋士大夫往往受其累，韓退之深戒於水銀，柳子厚危言於鐘乳，近世以來，頗知覺悟，士大夫絕口弗言矣。上藥如此，中藥如彼，而獨執區區下藥，欲以奪造化之權、操生死之柄，不以惑乎？又況本草一經屢經增益，陶隱居雲神農本草所出郡縣乃後漢時制，疑仲景元化等所記；又有桐君採藥錄說其花葉、形色、藥對四卷，論其佐使相須，魏晉以來，吳普、李當之等更復損益，或三品混糅、冷熱舛錯、草石不分、蟲獸無辨，且所主治互有得失，醫家不能備見。又雲上古神農作為本草，後雷公桐君廣其主治、繁其類族，或物異而名同，或物同而名異，冷熱乖違，甘苦背越，採取殊法，出處異所，若此之流，殆難按據。夫陶隱居之時，本草一書已無定本，自是以後，代有增修，各執所見，草木無言，桐雷不作，吾安知所謂熱者果熱乎？寒者果寒乎？至於人參古出上黨，今則遼東；延胡索古出西南夷，今則浙西，地之異也。以木犀為桂，以建蘭為蘭，混梅以枏，呼芝以茝，此名之異也。古惟獨活，今則有羌活，古惟芍藥，今則有牡丹皮，此古今分合之異也。古方有預知子，今無其名，燕窩、海參今皆入藥，古無其物，此古今有無之異也。執古藥以治今病，宜其中病者尟矣。又況蛇床亂蘼蕪，薺尼亂人參，自古嘆之。今則謀利之夫，善於誑豫，以香欒為枳實，以花草子為沙苑蒺藜，驪虎莠禾，其何以辨？夫醫之所以知病者，脈也，脈則久失其傳；醫之所以治病者，藥也，藥則又不可恃，脈虛，藥虛，斯醫亦虛矣！曲園先生所以憤然而議廢醫也。
證古篇第六
昔周工作周禮有醫師之官然周公不知醫也使周公知醫則武王有疾自宜內治以湯液外治以針石何必植璧秉圭請以身代也孔子有疾季康子饋藥曰丘未達不敢嘗是孔子不知醫也使孔子知醫則藥之宜否自當知之何必以未達為謝也又使孔子知醫則鯉也死回也死其人皆壯盛之年非八十九十氣血並衰者何遂不能救也孔子有疾子路請禱此足明孔子之不重醫矣孔子若重醫則其疾病之時門弟子必以求醫為急子路不求醫而請禱是孔氏之門不言醫也孔子言醫見於論語者曰人而無信不可以作巫醫然古者巫醫通稱孔子此言論巫非論醫也故曰不占而已矣又禮記緇衣篇述孔子此言云不可為卜筮以彼證此則此文論巫不論醫明矣孟子亦言巫匠不言醫匠蓋自古相傳巫為重而醫為輕也春秋昭十九年許世子止弒其君買穀梁子以為不嘗藥禮家因從而為之說曰君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之夫人君每食必使宰夫嘗之懼遇毒也若藥之殺人則以藥與病之相反而非必其有毒也雖嘗之亦何足以知之哉許世子之書弒蓋罪其進藥非罪其不嘗藥也公羊傳曰止進藥而藥弒也止進藥而藥弒則曷為加弒焉爾譏子道之不盡也其譏子道之不盡奈何曰樂正子春之視疾也復加一飯則脫然愈復損一飯則脫然愈復加一衣則脫然愈復損一衣則脫然愈然則人子之事親在乎加損衣食之間曲盡其心而不在乎進藥進藥而不得其當不幸而親以之死君子謂之弒嗚呼方今之世其不為許世子者蓋寡矣左氏傳曰許悼公瘧飲太子止之藥卒書曰弒其君君子曰盡心力以事君舍藥物可也左氏之說蓋與公羊氏同其曰舍藥物則即吾廢醫之說也今之世為醫者日益多而醫之技則日益苟且其藥之而愈者乃其不藥而愈者也其不藥不愈者則藥之亦不愈豈獨不愈而已輕病以重重病以死然而有病者無不求醫子孫之與父母父母之於子孫苟有病不為求醫則人且議其不慈不孝不知慈孝之實在於適其寒暑時其飲食以致謹於未病之先不幸有疾則益加謹焉如是而已不宜妄進藥物慾益而反損也春秋書許止以弒君嗚呼其垂戒嚴矣
去疾篇第七
曲園先生既為廢醫之論矣又以人之有疾不可無說以治之也乃推疾之所由來以知疾之所以去於是有去疾之篇其說曰易有太極是生兩儀兩儀者陰陽也天道不能有陽而無陰故人心不能有善而無惡其善者何乃吾心中仁義禮智信也其惡者何乃吾心中嗜欲也孟子曰人性善就吾心之善者言之也荀子曰人性惡就吾心之惡者言之也其實兼而有之不能無也雖上聖不能無噁心雖下愚不能無善心上聖不能無噁心猶唐虞之朝未嘗無共驩也下愚不能無善心猶桀紂之廷未嘗無龍比也善治國者退小人而進君子故天下不亂善養生者消噁心而長善心故吾身不病夫所謂病者豈風雨不時寒暑之不節歟風雨之不時寒暑之不節病之自外至者也猶夫四夷之猾夏盜賊之作亂乘吾間而作也不得吾間彼固不作雖有作焉不為害也夫人之病由心生也心者氣之帥也氣者人之所以生者也善養生者長善心而消噁心猶朝廷之上進君子而退小人也君子為政天下順之善心為主四體從之其氣和調而鬯達流行於營衛之間而足以御風雨寒暑之變故其為人也不病雖有病也不死不善養生者消善心而長噁心猶朝廷之上近小人而退君子也小人為政天下逆之噁心為主四體違之其氣繆戾而底滯非但不足御風雨寒暑之變甚者挾吾心而妄行為狂易之疾故其為人也恆病病輕者以之重重者以之死及其將死則血氣消耗筋骨解散奄奄於床第之間並向所謂噁心者亦參微參弱十不存一矣此猶小人既敗壞其國家而其身亦從之也故古語曰人之將死其言也善夫將死而言善者何也其噁心不復存也然則人之所以病者可知矣君子知醫之不足恃藥石之無益惟有長其善心消其噁心使太和之氣洋溢於其中而薰蒸乎四肢顏色悅懌鬚髮鬢黑骨節堅強壽命久長大命既至吾歸吾真修短隨化命之曰大順
古者醫卜並重。周禮天官有醫師上士二人，下士四人，其所屬有食醫、疾醫，皆中士；春官有大卜下大夫二人，卜師上士四人，卜人中士八人、下士十六人，所屬有龜人中士，堇人下士。夫醫卜一藝耳，而周公特置官以掌之，是聖人重醫卜也。至春秋之世，此二事猶為當世所重。左氏載二百四十年中，自莊公二十二年懿氏卜妻敬仲至哀公十八年楚人卜師，凡卜之事多矣。後世有裒集其事為一書者，汲冢師春是也。而醫則有醫和、醫緩之論，及戰國而扁鵲出焉。列子書有矯氏、俞氏、盧氏之醫。太史公作史記扁鵲倉公有傳，龜策有傳，醫卜猶並重也。東漢以後，卜日益衰矣。春秋有筮短龜長之說，自孔子贊周易，學者宗之，至漢而列於經，人情乃重筮而輕卜，至唐李華遐叔遂有廢龜之論，此論出而卜竟廢。唐宋以來，醫猶盛也。卜可廢醫不可廢乎？直以其流傳有自，而歷朝之習於其藝見於方書傳者，亦不乏其人，故沿襲至今耳。曲園先生本遐叔廢龜之論而為廢醫之論，故述本義冠於斯篇。
原醫篇第二
上古元氣洪濛，萌芽始滋，乃有神聖人出，迭為君長，其氣為風，其聲為雷，其喜為晴，其怒為陰，雖人焉而與天通矣，其所施設類，非後人所能效法。孔子刪書，斷自唐虞，非徒久遠難稽，亦以靈奇之跡，非率由之準也。世傳神農始嘗百藥，得上藥一百二十種以養命，中藥一百二十種以養性，下藥一百二十種以治病。而其後黃帝因之，乃與岐伯、鬼臾區之徒著為醫書，今內經是也。然考之漢藝文志，農家有神農二十篇，陰陽家有神農兵法一篇，五行家有神農大幽五行二十七卷，集占家由神農教田相土耕種十四卷，經方家有神農黃帝食禁七卷，神仙家有神農集子技道二十三卷，而無本草之名。平帝紀元始五年，征天下通知、逸經、古紀、天文、歷算、鐘律、國小、史篇、方書、本草者，召詣京師，樓護傳亦云誦醫經本草方書十萬言，則漢世固有本草矣，而不雲出於神農。按陸賈新語道基篇曰：神農以為行蟲走獸難以養民，乃求可食之物，嘗百草之實，察酸苦之味，教人食五穀，然則所謂嘗百草者，非嘗藥也。上古之時，五穀集於百草，民人未知分別，神農氏於百草之中品嘗其味，而得此五者，以為服之宜人，可以長食，爰命之曰谷，而教民耕種，此神農之所以名也。陸賈在漢初及見先秦未焚之書，所言當得其實，後人因陸賈有神農嘗百草之說而著本草者，遂以屬之神農，此非實矣。漢之經方家止有神農食禁之書，蓋嘗百草時，既得其可食者，並得其不可食者，其可食者使民食之，五穀是也，其不可食者禁民食之，漢時所傳食禁必有所本，而今無傳矣。本草之書，不出於神農。周官疾醫疏引中經簿雲子儀本草經一卷，則知作本草者子儀也，又引劉向雲扁鵲治趙太子暴疾屍厥之病，使子明炊湯、子儀脈神、子術按摩，然則子儀者，扁鵲之徒，亦六國時人也。劉歆七略不收本草，蓋其時本草一書猶不甚重也。若夫黃帝之書，則漢志所載故甚多矣，有在道家者，有在陰陽家者，有在小說家者，有在兵家者，有在天文家者，有在歷譜家者，有在五行家者，有在集占家者，有在醫經家者，有在經方家者，有在房中家者，有在神仙家者，蓋黃帝神靈，無不通曉，後世百家諸子鹹樂依附，以自尊大。是故鉛斬之儒薄今愛古，山林之士厭常喜奇，雖五行集占諸家均有取焉，至於執大道而破小言，崇正學而絕異端，則靈樞素問之書亦不過與容成陰道、風后孤虛、長柳占夢之方、隨曲射匿之法同類而視之矣。懼世人不察，以為醫道之傳由古仙聖，未可議廢，故略具本末著於篇。
醫巫篇第三
世之人爭言醫矣，然而未知醫也。夫古之醫，古之巫也。素問移精變氣論黃帝問曰：余聞古之治病，惟其移精變氣，可祝由而已，今世治病，毒藥治其內，針石治其外，或愈或不愈，何也？岐伯對曰：往古人居禽獸之間，動作以避寒，陰居以避暑，內無眷慕之累，外無伸官之形，，此恬淡之世，邪不能深入也，故可移精祝由而已。以是言之，上古之醫不用藥石，止以祝由治人之疾，是故，古無醫也，巫而已矣。及乎湯液醪醴之用廣，而巫與醫始分。然在古書巫醫猶為通稱，世本稱巫彭作醫；山海經海內西經曰：開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，郭璞注曰：皆神醫也；大荒西經曰：大荒之中有靈山，巫鹹、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫從此升降，百藥鹹在，郭璞注曰：群巫上下此山，採藥往來也；屈原天問曰：化為黃熊巫何活焉？王逸注曰：言鯀化為黃熊，入於羽淵，豈醫巫所能復生活也？稱醫為巫，古之遺語也，夫醫字亦作毉，古之遺文也。夫周公制周禮，巫醫已分矣。是故醫師在天官，而司巫在春官。然男巫之職，主招弭以除疾病，則亦古意之未泯者也。春秋之世，若醫和、醫緩之倫尚能推論治道，究極精微，而巫則若晉之梗陽之巫、楚之范巫，皆無深意。列子書稱：鄭有神蠱之獄起，而巫且為世詬病。自是以來，巫廢而醫孤行，惟楚之南尚有以巫為醫者，亦不能出其鄉而。凡江湖之士，挾其術以謀食，率為士大夫所不齒。考之王制執左道以亂政，殺鄭康成即以巫蠱當之。嗚呼！就其初而言，則巫與醫皆聖人為之者也，及其末流之弊，則巫可廢而醫亦可廢。世之人賤巫而貴醫，不知古之醫巫一也，今之醫巫亦一也，吾未見醫之勝於巫也。
脈虛篇第四
夫醫之可廢，何也？曰醫無所以治病也。醫之治病，其要在脈。考之周官疾醫之職，曰參之以九藏之動，此即所謂脈也。乃九藏之動，迄無正解。鄭康成謂正藏五，又有胃、膀胱、大腸、小腸，是以肺、心、肝、脾、腎之外取六腑之四而為九也。吾不知何以舍膽與三焦而不數也。韋昭之說鄭語九紀也，以正藏及胃、膀胱、膽為九，蓋合大小腸而一之，故膽得列於九者之中，而三焦則仍不數也。夫人有五藏六腑，豈可以意為去取乎？然則醫師所謂參之以九藏之動者，漢以後固不得其說矣，尚可與言脈乎？以素問三部九候論考之，則知古人脈診實有九處，分上中下三部。上部天-兩額之動脈，上部地-兩頰之動脈，上部人-耳前之動脈，天以候頭角之氣，地以候口齒之氣，人以候耳目之氣，此上部之三候也；中部天-手太陰也，中部地-手陽明也，中部人-手少陰也，天以候肺，地以候胸中之氣，人以候心，此中部之三候也；下部天-足厥陰也，下部地-足少陰也，下部人-足太陰也，天以候肝，地以候腎，人以候脾胃之氣，此下部之三候也。以此言之，則所謂參以九藏之動者，庶可得其梗概，然其文亦不能無誤。夫下三部即為足厥陰、足少陰、足太陰，則中三部自當為手太陰、手厥陰、手少陰，何以中部地為手陽明乎？至於三部之所在，亦莫能質言。王冰解下部天則有男女之分，解下部人又有候脾候胃之別，下之三部化為五部，恐非古法也。古法之變壞，蓋始於扁鵲。太史公曰：至今天下言脈者，由扁鵲也。其上文言扁鵲飲長桑君藥，視見垣一方人，以此視病，盡見五藏癥結，特以脈診為名耳。蓋扁鵲治病，初不以脈，故厭古法之煩重，而專取之於手，此在古法，則中三部也。扁鵲以中部包上下兩部，今醫家寸關尺三部所由始也。扁鵲本以此為名，而後人乃奉為定法，不亦槇與？鄭康成頗知此意，故其注醫師以五氣、五聲、五色眡其死生，則雲審用此意者，莫若扁鵲倉公；而於兩之以九竅之變參之以九藏之動，則曰能專是者，惟秦和乎。是鄭君之意，固謂扁鵲不知脈也，而言脈者率由扁鵲，則扁鵲之功在一時罪在萬世矣！嗚呼！世之醫者，莫不曰吾知所以治病也，問其所以治病者，曰脈也。然而今之三部豈古之所謂三部乎？今之九候豈古之所謂九候乎？吾不知其所以治病者何也！昔王充作論衡，有龍虛、雷虛諸篇，曲園先生本此而作脈虛之篇，脈虛之篇成而廢醫之論決。
藥虛篇第五
周官醫師職以五味、五穀、五藥養其病。鄭康成說五藥曰草木蟲石谷。賈公彥曰草謂麻黃、芍藥之類，木謂厚朴、杜仲之類，蟲謂蜈蚣、羸鱉之類，石謂磁石、白石之類，谷謂五穀之中麻豆之等，有入藥分者，略舉見例，說經之體，然也。醫家所宗，則由本草一書，隋經籍志謂之神農本草，實則六國時人子儀所作，說具原醫篇矣。今就其書言之，有上藥、中藥、下藥之分，養命、養性、治病之說。張華博物志解說其意曰，上藥養命謂五石鍊形、六芝延年，中藥養性謂合歡蠲忿、萱草忘憂，下藥治病謂大黃除實、當歸止痛。夫既分三品，則上品必高於中，中品必高於下。今以中品言之，蠲忿忘憂徒虛語耳，未聞衝冠之發對合歡而下垂，向隅之夫見萱草而啟齒也。又以上品言之，芝草難得，得之亦未必真，此姑弗論，至於五石鍊形之說，唐宋士大夫往往受其累，韓退之深戒於水銀，柳子厚危言於鐘乳，近世以來，頗知覺悟，士大夫絕口弗言矣。上藥如此，中藥如彼，而獨執區區下藥，欲以奪造化之權、操生死之柄，不以惑乎？又況本草一經屢經增益，陶隱居雲神農本草所出郡縣乃後漢時制，疑仲景元化等所記；又有桐君採藥錄說其花葉、形色、藥對四卷，論其佐使相須，魏晉以來，吳普、李當之等更復損益，或三品混糅、冷熱舛錯、草石不分、蟲獸無辨，且所主治互有得失，醫家不能備見。又雲上古神農作為本草，後雷公桐君廣其主治、繁其類族，或物異而名同，或物同而名異，冷熱乖違，甘苦背越，採取殊法，出處異所，若此之流，殆難按據。夫陶隱居之時，本草一書已無定本，自是以後，代有增修，各執所見，草木無言，桐雷不作，吾安知所謂熱者果熱乎？寒者果寒乎？至於人參古出上黨，今則遼東；延胡索古出西南夷，今則浙西，地之異也。以木犀為桂，以建蘭為蘭，混梅以枏，呼芝以茝，此名之異也。古惟獨活，今則有羌活，古惟芍藥，今則有牡丹皮，此古今分合之異也。古方有預知子，今無其名，燕窩、海參今皆入藥，古無其物，此古今有無之異也。執古藥以治今病，宜其中病者尟矣。又況蛇床亂蘼蕪，薺尼亂人參，自古嘆之。今則謀利之夫，善於誑豫，以香欒為枳實，以花草子為沙苑蒺藜，驪虎莠禾，其何以辨？夫醫之所以知病者，脈也，脈則久失其傳；醫之所以治病者，藥也，藥則又不可恃，脈虛，藥虛，斯醫亦虛矣！曲園先生所以憤然而議廢醫也。
證古篇第六
昔周工作周禮有醫師之官然周公不知醫也使周公知醫則武王有疾自宜內治以湯液外治以針石何必植璧秉圭請以身代也孔子有疾季康子饋藥曰丘未達不敢嘗是孔子不知醫也使孔子知醫則藥之宜否自當知之何必以未達為謝也又使孔子知醫則鯉也死回也死其人皆壯盛之年非八十九十氣血並衰者何遂不能救也孔子有疾子路請禱此足明孔子之不重醫矣孔子若重醫則其疾病之時門弟子必以求醫為急子路不求醫而請禱是孔氏之門不言醫也孔子言醫見於論語者曰人而無信不可以作巫醫然古者巫醫通稱孔子此言論巫非論醫也故曰不占而已矣又禮記緇衣篇述孔子此言云不可為卜筮以彼證此則此文論巫不論醫明矣孟子亦言巫匠不言醫匠蓋自古相傳巫為重而醫為輕也春秋昭十九年許世子止弒其君買穀梁子以為不嘗藥禮家因從而為之說曰君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之夫人君每食必使宰夫嘗之懼遇毒也若藥之殺人則以藥與病之相反而非必其有毒也雖嘗之亦何足以知之哉許世子之書弒蓋罪其進藥非罪其不嘗藥也公羊傳曰止進藥而藥弒也止進藥而藥弒則曷為加弒焉爾譏子道之不盡也其譏子道之不盡奈何曰樂正子春之視疾也復加一飯則脫然愈復損一飯則脫然愈復加一衣則脫然愈復損一衣則脫然愈然則人子之事親在乎加損衣食之間曲盡其心而不在乎進藥進藥而不得其當不幸而親以之死君子謂之弒嗚呼方今之世其不為許世子者蓋寡矣左氏傳曰許悼公瘧飲太子止之藥卒書曰弒其君君子曰盡心力以事君舍藥物可也左氏之說蓋與公羊氏同其曰舍藥物則即吾廢醫之說也今之世為醫者日益多而醫之技則日益苟且其藥之而愈者乃其不藥而愈者也其不藥不愈者則藥之亦不愈豈獨不愈而已輕病以重重病以死然而有病者無不求醫子孫之與父母父母之於子孫苟有病不為求醫則人且議其不慈不孝不知慈孝之實在於適其寒暑時其飲食以致謹於未病之先不幸有疾則益加謹焉如是而已不宜妄進藥物慾益而反損也春秋書許止以弒君嗚呼其垂戒嚴矣
去疾篇第七
曲園先生既為廢醫之論矣又以人之有疾不可無說以治之也乃推疾之所由來以知疾之所以去於是有去疾之篇其說曰易有太極是生兩儀兩儀者陰陽也天道不能有陽而無陰故人心不能有善而無惡其善者何乃吾心中仁義禮智信也其惡者何乃吾心中嗜欲也孟子曰人性善就吾心之善者言之也荀子曰人性惡就吾心之惡者言之也其實兼而有之不能無也雖上聖不能無噁心雖下愚不能無善心上聖不能無噁心猶唐虞之朝未嘗無共驩也下愚不能無善心猶桀紂之廷未嘗無龍比也善治國者退小人而進君子故天下不亂善養生者消噁心而長善心故吾身不病夫所謂病者豈風雨不時寒暑之不節歟風雨之不時寒暑之不節病之自外至者也猶夫四夷之猾夏盜賊之作亂乘吾間而作也不得吾間彼固不作雖有作焉不為害也夫人之病由心生也心者氣之帥也氣者人之所以生者也善養生者長善心而消噁心猶朝廷之上進君子而退小人也君子為政天下順之善心為主四體從之其氣和調而鬯達流行於營衛之間而足以御風雨寒暑之變故其為人也不病雖有病也不死不善養生者消善心而長噁心猶朝廷之上近小人而退君子也小人為政天下逆之噁心為主四體違之其氣繆戾而底滯非但不足御風雨寒暑之變甚者挾吾心而妄行為狂易之疾故其為人也恆病病輕者以之重重者以之死及其將死則血氣消耗筋骨解散奄奄於床第之間並向所謂噁心者亦參微參弱十不存一矣此猶小人既敗壞其國家而其身亦從之也故古語曰人之將死其言也善夫將死而言善者何也其噁心不復存也然則人之所以病者可知矣君子知醫之不足恃藥石之無益惟有長其善心消其噁心使太和之氣洋溢於其中而薰蒸乎四肢顏色悅懌鬚髮鬢黑骨節堅強壽命久長大命既至吾歸吾真修短隨化命之曰大順
