崇拜學

崇拜學是信仰旅程當中非常重要的中心部分，表達了信仰過程中對所信賴的神所作出的回應行為。

基本介紹

• 中文名：崇拜學
• 類型：理論
• 代表人物：馬丁·路德
• 時期：將臨、聖誕、主顯、大齋期
• 亞蘭語系信徒：：即在殿里，且在家裡敬拜

理論基礎

崇拜是決定信仰的定向與發展的關鍵，也就是此信仰的本質如何，例“撒旦教的崇拜是以邪惡方式，而基督教所在乎追隨的是使得神的榮耀，人得以成聖。”雖然不同的宗教有著各自的崇拜方式與方法，但其最終內在的本質目的是一致的，便是為了榮所尊榮的神得到本應的的榮耀，並在崇拜中滿足人內心真實對神的渴望。

崇拜的中心便是“神得著榮耀，人得以成聖”，因著如此的中心而進行的一系列禮節。這些禮節因著時代、歷史、所在地區的不同或許在形式上都有變化，但其內在的信息始終保守一致，當歸納許多的禮節進行方式便可之其意義。

在歷史的演化中崇拜經歷了各種的變遷，並在其中不斷的成熟與規範。在這個歷史的過程中，各個宗教明白道崇拜的需要並其真實的影響力，就開始逐漸的整合崇拜的各方面，將崇拜有系統、連線、合一的歸納成為學科這就是崇拜學的由來。

崇拜方式

禮節

崇拜屬於人類行為中的一種禮節活動。禮節的範圍相當廣闊，禮節研究更是一門專門的學科。禮節一詞有多種用法，但似乎存在多種共通之處。首先禮節是一種行為；其次禮節是一種經常重複進行的行為。再者，禮節是社會活動，發揮著群體相交的職能。人類學家、社會學家及心理學家對理解均感極大興趣。形形色色的禮節，正是維繫、凝眾人類社會的必要工具。不論是國慶紀念、公路交通或周末大學足球比賽，均會舉行若干禮節，以發揮群體共同遵行的重要性。家庭禮節包括生日會、結婚周年紀念等，甚至兒孫對長輩的定期探望，其實都可算是一種禮節。 ——引用《基督教崇拜導論》

節期

禮儀年：將臨期、聖誕期、主顯期、大齋期、受難局、復活節、聖靈降臨期(三 一主日、常年期)

會幕節期（安息日、月朔、贖罪日、安息年、禧年、逾越節、無酵餅節、五旬節、住棚節）

程式

準備、進堂、宣召和問安、開始禱文、讚頌、認罪、宣赦、讀經(經課)、回應經課、聖道(講道)、聖禮、回應聖道和聖禮(唱詩、奉獻、立志回響、 禱告回響)、互祝平安、差遣禮 、崇拜的視覺、聽覺(崇拜音樂學)、嗅覺、味覺、觸覺、

崇拜內容不是偏重理性，就是偏重感情；不是千篇一律，沉悶不堪，就是譁眾取寵，但求試聽之誤

崇拜聚會的真正意義失去了，乃是因為教會的功能失衡所致。

著名人物

馬丁·路德

1544年、馬丁·路德在托爾高城（Torgau Castle）他指出，在基督教崇拜中，

「只應讓親愛之主自己通過其聖言與我們說話，以及讓我們在禱告與歌頌讚美之中與他說話，舍此之外別無其它。」

在《大教義問答》(LargeCatechism)中，路德再作近似的論述，認為人們參加崇拜，乃是「眾集以聆聽和研讀上帝聖道，然後以詩歌、禱告讚美上帝。」

因此，崇拜具有啟示與回響的雙重意義。而兩者皆得力於聖靈。

約翰·加爾文

至於約翰·加爾文，儘管對崇拜中的偶像敬拜及迷信成分大肆抨擊，但也同意，「上帝賜給我們若干禮式，以彰顯基督的臨在，這絕不是叫人反感的事情。」基督教崇拜的最終目的是要與上帝契合。「通過宗教的操練，我們可得到提升，直達上帝面前。凡聖道之宣揚、各種聖禮、神聖的聚集，以至教會的整個外在制度，莫不為了讓我們與上帝契合而設。」

大主教克蘭瑪

聖公會大主教克蘭瑪(Thomas Cranmer)認為，崇拜禮式的目的，實為「帶出上帝的榮尊或光榮，並將人還原至完全與神聖的生活。」因此，崇拜乃是指向神的榮耀、人的稱義。現代神學中將崇拜與社會公義相提並論者，實與克蘭瑪遙相呼應。

傅羅若夫斯基

俄羅斯正教會神學家傅羅若夫斯基（George Florovsky)也認同，崇拜含有啟示與回響的雙重意義：[基督教崇拜是人對神聖的呼召、上帝『大能作為』的回響，其極峰是基督的救贖作為。」他極其強調，人對上帝的回應，具有群體本質：「基督徒的存有，本質上是群體的存有，作基督徒就是處於群體之內、處於教會之內。」上帝在崇拜中積極作為，不亞於崇拜參與者，乃指在此群體之內而言。應對上帝過去以至當下在我們中間的作為，「基督教崇拜基本上是讚美和景仰的行徑，懷感恩之心，承認上帝的寬宏大愛及救贖恩慈。

羅馬教會

羅馬教會常以「榮耀上主、使人成聖」來形容崇拜。此語源出自教宗庇護十世於1903年就教會音樂所發表的自動詔書。在這份具有地標意義的詔書中，他指出崇拜的目的是為了「榮耀上主和聖化、教化信眾。」12教宗庇護十二世於1947年就崇拜發表通諭，名為《天主中保》（Mediator Dei），再次沿用有關表述。同一定義常見於1963年第二次梵蒂岡大公會議文獻《禮儀序的對調，引申出一個重要的問題：榮耀上主和使人成聖，究竟孰先孰後？不少關於崇拜的爭論，均縈繞這問題而生，對於教會音樂工作者而言，尤有切身關係。

各種時期的崇拜（《認古識今崇拜》韋柏著）崇拜的重點：崇拜的內容以基督為中心崇拜的結構以聖道和聖餐禮儀為本（包括禱告、歌頌、讚美、祝福）崇拜的處境以教會為本（上帝呼召的群體）——《認古識今崇拜》韋柏著

歷史沿革

使徒時期的崇拜

他們天天同心在殿里恆切地聚集，一家一家地擘餅，存著歡樂和誠懇的心用飯，（徒2：46）

希臘文化的信徒：安提阿成為希利尼語系信徒教會的重要中心，從文獻記載得悉，希利尼語系信徒崇拜模式有兩大特色：拒絕奉行猶太人的禮儀規定；強調猶太人禮儀預表的，已在基督里得著完全的應驗

外邦的信徒：見哥林多書信，外邦人崇尚自由（林前14：40），但保羅強調崇拜要按秩序而行。當時的崇拜模式和程式：祝福（林前1：3，16：23）、主日聚會（林前16：1-2）、五旬節舉行特別崇拜（林前16：8）、守逾越節（林前5：7-8）、親嘴問安（林前16：20）

　　

第一世紀的崇拜

後使徒時期的崇拜（主後60-100年）

教會組織日趨成熟，崇拜也趨向按程式而行。

　　

第二世紀的崇拜

基督教已是獨立的宗教，正式脫離（主後150年間）就游斯丁所著的《第一護教辭》記載當時基督徒的崇拜－注重聖道和聖餐禮儀。在主後150年之後逐漸形成對崇拜著重的環節聖道與聖餐，這兩樣重要的崇拜事工一直影響著教會崇拜歷史中的各個部分。

　　

　　

　　

　　

第三世紀的崇拜

第三世紀的崇拜與第二世紀的游斯丁所記的崇拜儀式相比，沒有很多差別，只是附加了多項禮儀：敬禮文、獻心頌、聖哉頌（賽6：3；啟4：8）

　　

　　

中世紀（第五至十五世紀）的崇拜

崇拜奧秘說－注重禮儀，把禮儀視為崇拜的本體，是一種奧秘，其施行可使參與者聖化。因為對禮儀的過分注重，主禮者漸漸與會眾隔離，崇拜中也越來越不注重神話語的宣講。以致後來這些儀式成為一種迷信，聖職人員和會眾都不了解崇拜的真義。

崇拜靈修說－乃是由於當時修道院的興起，修士們在修道院裡強調過聖潔生活，他們的崇拜中越來越注重禱告，禱告成為崇拜的主體。及以禱告來修練自己的虔誠。修道院的崇拜中忽略了聖道的宣講。

　　

十六世紀改革時期的崇拜

對於中世紀崇拜禮儀的奧秘主義和靈性修煉主張，而作出改革。 改革家們共同關注崇拜中講道的重要性。雖然宗教改革主要是指著神學見解的革新而言，但在崇拜方面的改革也隨宗教的改革而至，這是必然的事。雖有不同的神學分歧及對崇拜的各種見解，然而所有的改革家們共同關注的有：一、反對彌撒；二、反對變質說；三、崇拜應以常用語文進行，及應維持聖道和聖餐之禮的兩部分結構。

字義解釋

崇拜”一詞希伯來原文Shachah（沙察和）的意思是表明一種動作，“因崇拜而鞠躬”。而“崇拜”最重要的希臘文是proskuneo,（普內ho 酷rua斯）也是表明一種動作，“向前親吻”—— 用嘴親對方的手，表示尊敬的服從。希臘文的另一個字是latreuo （拉特.培沃），原來的意思是為國服務，後來漸漸演變成“為神做工的”意思。

聖經中崇拜的用詞

Hishtahawah （創18：2 俯伏；賽66：23 敬拜）Abad （出3：12 事奉；創25：23 服事；民4：26 經理）Proskuneo（啟5：14 敬拜；太2：2 拜；約4：20-24）Latreia （羅12：1事奉；希9：1禮拜，14事奉；約16：2）Sebomai （太15：9拜；徒13：50虔敬，16：14敬拜）

教派解釋

在基督教的崇拜過程當中可以看見因著對真理的不同理解，以至於帶來了崇拜的不同表現

基督教新教所採用的方式是“坐”，並在崇拜的過程中著重講道。

天主教是以聖禮的方式來進行崇拜，並在過程中需要跪下表達對神的尊榮。

東正教的崇拜是以聖像，在崇拜的過程中需要站立。

雖然在崇拜的過程中因著各個宗派對信仰的理解不同，作出了不同的信仰表達行為，但這些信仰行為並沒有絕對的正確與錯誤。