《宗門正義自序》是蕭平實居士於2002年創作的一篇議論文體的序言，揭示佛法外道化和世俗化的根本原因。
基本介紹
- 作品名稱：宗門正義自序
- 創作年代：2002年創作
- 作品體裁：議論文
- 作者：平實居士
- 作品出處：《佛教之危機》
- 作品題材：哲學宗教
作品原文,作者簡介,
作品原文
宗門正義自序
溯自公案拈提第一輯問世以來，已有五輯出版，其間多有轉易風格之處；謂由純說公案，轉而旁拈當代錯悟者之禪語禪法加以解析，令眾知之，然悉隱其名號姓氏而說，為免彼等諸人之名聞利養受損故。
然多年之後，見彼等大法師、大喇嘛，悉皆不改邪見，繼續彼等誤導眾生之行，以其邪見繼續出書不斷，破壞佛教正法甚鉅；復又私下詆毀余法，不肯依戒依經修正誤導眾生之行為，反而作諸狡辯——將余所作法義辨正，說為批評法師、誹謗僧寶，意圖混淆視聽。
去年O雲大法師乃更私謂信眾，及與其往來之政治人物曰：“你們不可隨蕭平實學法，否則必入魔道，將來墮於地獄。”花蓮證嚴法師於同一周內亦作是說，互相呼應；彼等二人不肯辨正法義對錯，唯作如是人身攻擊；如是一味維護名聞與眷屬，誹謗弘傳正法之在家菩薩為邪魔外道。為有多年來如是種種大法師誤導學人故，不得不改易以往溫柔敦厚之風，代以明示姓氏而說之舉，遂有後來舉示出處以救學人之諸書面世。
菩薩之心，率性耿直，每多慈憫眾生而欲救之；是故若見大師誤導眾生，令諸眾生同入邪道、久修不證、虛耗資財光陰者，輒生惻隱之心，不忍獨善其身，乃行方便而為眾生委婉說之。然因此處眾生五濁之心性，大多崇拜表相大師、習以成風；諸方大師復因虛名、利養及眷屬欲所系縛，不肯修正邪見，反生瞋恚，故謗菩薩，令諸廣大眾生繼續深入邪見中，步步皆歧——令諸佛教學人愈精進修行者愈發遠離佛法；菩薩見已，心生慈憫，不能自外之，乃出以指名道姓破邪顯正之作為，如是以救眾生。
菩薩既知諸方大師所墮，既知諸方大師誤導眾生極為嚴重，竟能安忍其心，以護大師之名聞利養，不肯出而救護眾生，坐令眾生追隨彼諸大師入於凡夫邪見中者，則此菩薩非真菩薩，乃是和稀泥者，乃是鄉愿之人。
然真正之菩薩，絕非和稀泥者，絕非鄉愿之人：寧可得罪諸方大師，招致抵制而不利自己；乃至喪身捨命，要救眾生出於諸方大師所墮之我見深坑。如是盡力行已，然後始能無愧於心，然後始能舍壽時坦然面對 世尊，豈以貪生畏死之心而可自居菩薩位？豈以鄉愿之行而可自言菩薩行？豈以和稀泥之不直心而可謂為菩薩心？豈以坐視無辜眾生被表相大師誤導而故作人情者可以將來坦然面聖？無是理也！是知彼諸和稀泥、作人情者，以及要求余停止破邪顯正之法師與居士等人，皆非真正之菩薩。
今時諸方大法師悉皆不從法義而作辨正，皆由世俗之法立言：“居士不應批評任何法師，平實居士卻專門批評法師。”悉皆故意誣余為專門批評出家法師者，故意忽略余之同時評論諸方居士法義，故意忽略余之純由法義而作辨正。彼等如是誣謗余為“專門批評法師”，將法義辨正誣說為對法師之人身批評，誘導不明內情之法師及信眾，墮於法師情結之中，卻將自己誤導眾生、貽害眾生之事置而不論，如是轉移視聽、模糊視聽。
亦有大師言：“平實居士不應批評法師，唯可宣說自己之法。”誣謗余之辨正法義為誹謗僧寶，對余作此人身攻擊；故意將余所作法義辨正誣為人身攻擊之批評。然而眾生無智，不知諸方錯悟大師之心行，不能辨別彼諸大師言說背後所隱藏之私心——恐懼名望受損、眷屬減少、利養流失。眾生大多不知此因，隨於大法師片面之詞而人云亦云，是故不能修正得自錯悟大師之舊有我見、常見、斷見，同彼大師共入外道常見斷見之中。
然今卻有聖嚴大法師大聲疾呼：“大家行善事、說好話。”言外之意乃謂余之法義辨正屬於說壞話，如是反對他人揭露自身誤導眾生之事實，欲令無智迷信之眾生，忽略自身誤導眾生之事實；而眾生不知余之所為悉屬救護眾生而作之法義辨正，非屬人身攻擊--從不批評諸大法師私下之身口意行--悉屬救護彼等眾生免入邪見。故說眾生愚迷，不能領納余之善心欲救彼等，反隨諸大法師人云亦云而罵詈於余，真可憐憫！
今時佛教有大患存焉，謂外道化、世俗化、法義淺化、密意失傳、悟後進修諸地之道次第混淆，此五乃佛教未來弘傳之大患也。
云何言外道化是佛教之大隱憂？謂佛教之密教化也。西藏密教雖然身著佛教法衣，住於佛教寺院中，本質卻是外道法，完全不具備佛法之法義基礎，乃是以種種取自外道之世間法，冠以佛法名相及修證果位之名相，取代佛法所說之種種修證境界，令佛法之本質消失於無形中，令佛法轉易成外道法。如是身現佛教僧寶之相，暗中和平轉易佛教法義成外道法；今時若不加以揭穿及阻止，未來將再度重演古天竺密教興而佛教亡之故事；如是身住如來寺院、穿如來衣、食如來食，卻是假說如來法、以滅如來法，消滅佛教於眾人不知不覺間，將令佛教唯余佛寺、佛像、僧人、及佛法名相，本質則同於印度教享受淫樂之世間宗教，重蹈古天竺晚期密宗佛教僧人公然享受女欲淫樂之覆轍，師徒同墮地獄重罪中。如是而修、而傳者，皆是破壞佛法者，將來必令佛教李代桃僵，故說密教化、外道化是佛教之大隱憂。
云何言世俗化是佛教之大隱憂？謂諸方大師同以建大廟、辦大型誦經法會、說種種膚淺佛法、作種種世俗服務，作為佛法修行之主要內涵，而不弘傳真正之三乘菩提。譬如佛光山之O雲法師，於本島建築大寺院，並於世界各國到處建立分支寺院與精舍，每逢年節即為信眾辦理種種法會，以種種名義聚集錢財，所說皆是膚淺世俗之表相佛法，絕口不言解脫道與佛菩提道之修證，成為世俗化之佛教；有時偶然宣說佛法，卻又同於印順所說“外於如來藏而說一切法緣起性空”，與印順同墮外道無因論中。時日久之，信眾輒以為“外於如來藏而說一切法緣起性空”即是真正之佛法，輒以為誦經法會即是佛法修行，以為誦經、拜懺、超度祖先、建廟......等，即是佛教、佛法，此即是佛教之世俗化也。
亦如惟覺法師興建超大型寺院，並於全台普設精舍，常年舉辦禪七共修，然竟完全不解佛法二主要道，錯解大乘佛菩提道及解脫道同於常見外道修定之法，堅決主張“清楚明白之意識心性”為佛性，堅決主張“處處作主之意根”為真如心，如是常年累月誤導眾生同墮大妄語業中；又販售納骨塔，為眾生作死亡超度經懺......等；時日既久，眾生輒以為“靜坐修定、令心無念而能作主”之修行寺院，為眾生作命終超度經懺之寺院，即是正統佛教，佛教便將同於世俗常見外道之法，便將同於道教寺廟之超度眾生等世俗法，此亦是佛教之世俗化也。
復有法鼓山之中華佛學研究所，以佛學研究、學術研究而自標榜，實修法門則以靜坐修定以求無念離念，作為禪宗佛法般若正修，以為靜坐數息至一念不生時之覺知心即是本來面目，以為一念不生而不執著世間五欲之覺知心即是真如，即是涅槃妙心，而不知二乘佛法之解脫道與修定不相干，更不知大乘佛菩提道與靜坐修習無念不相干。法鼓山集團之住持人聖嚴法師，多年研究佛學、及作學術研究之後，墮於意識思惟而得之常見外道見中，二十年來如是誤導全球眾生，足跡遍履全球五大洲，每年往來於世界各處誤導眾生，本質實是常見外道法之意識覺知心，與禪宗證悟如來藏之禪法無關，亦與佛教之般若無關，此亦是世俗化之一種。
此等寺院雖有佛教之表相僧寶住持，所說所行皆同常見外道，故是世俗化之佛教。佛教世俗化已，則了義法便將淹沒不彰，故說世俗化是佛教之一大隱憂。
亦如慈濟功德會，專以救濟貧困、建立醫院、推行環境保護、安慰眾生所受之苦難......等世俗事，作為佛法之修行，唯從事世間布施行善等法，以之作為菩薩道之正修。其住持之證嚴法師常謂徒眾：行種種世間善事即是修行六度萬行、即是菩薩行，推行環境保護工作即是佛法修行；初不曾言菩薩法行根本所在之解脫道與佛菩提道應如何修證，不以佛法二主要道而利眾生。時日既久，輒令眾生誤以為教善即是佛教，誤認為“行諸世間善事即是佛法之正修、即是行菩薩道”，是故慈濟功德會已經成為世俗化以後“行世間善之表相佛教”，與佛教修行法道之解脫道及佛菩提道脫節。復又信受印順之密宗應成派中觀邪見，及奉行印順人間佛教之狹隘觀念，已令慈濟功德會之本質，淪為行世間善之附佛教團體，慈濟已完全喪失佛教修證三乘菩提之本質故，已成為印順法師破壞佛教根本法義之幫凶故。
然多年之後，見彼等大法師、大喇嘛，悉皆不改邪見，繼續彼等誤導眾生之行，以其邪見繼續出書不斷，破壞佛教正法甚鉅；復又私下詆毀余法，不肯依戒依經修正誤導眾生之行為，反而作諸狡辯——將余所作法義辨正，說為批評法師、誹謗僧寶，意圖混淆視聽。
去年O雲大法師乃更私謂信眾，及與其往來之政治人物曰：“你們不可隨蕭平實學法，否則必入魔道，將來墮於地獄。”花蓮證嚴法師於同一周內亦作是說，互相呼應；彼等二人不肯辨正法義對錯，唯作如是人身攻擊；如是一味維護名聞與眷屬，誹謗弘傳正法之在家菩薩為邪魔外道。為有多年來如是種種大法師誤導學人故，不得不改易以往溫柔敦厚之風，代以明示姓氏而說之舉，遂有後來舉示出處以救學人之諸書面世。
菩薩之心，率性耿直，每多慈憫眾生而欲救之；是故若見大師誤導眾生，令諸眾生同入邪道、久修不證、虛耗資財光陰者，輒生惻隱之心，不忍獨善其身，乃行方便而為眾生委婉說之。然因此處眾生五濁之心性，大多崇拜表相大師、習以成風；諸方大師復因虛名、利養及眷屬欲所系縛，不肯修正邪見，反生瞋恚，故謗菩薩，令諸廣大眾生繼續深入邪見中，步步皆歧——令諸佛教學人愈精進修行者愈發遠離佛法；菩薩見已，心生慈憫，不能自外之，乃出以指名道姓破邪顯正之作為，如是以救眾生。
菩薩既知諸方大師所墮，既知諸方大師誤導眾生極為嚴重，竟能安忍其心，以護大師之名聞利養，不肯出而救護眾生，坐令眾生追隨彼諸大師入於凡夫邪見中者，則此菩薩非真菩薩，乃是和稀泥者，乃是鄉愿之人。
然真正之菩薩，絕非和稀泥者，絕非鄉愿之人：寧可得罪諸方大師，招致抵制而不利自己；乃至喪身捨命，要救眾生出於諸方大師所墮之我見深坑。如是盡力行已，然後始能無愧於心，然後始能舍壽時坦然面對 世尊，豈以貪生畏死之心而可自居菩薩位？豈以鄉愿之行而可自言菩薩行？豈以和稀泥之不直心而可謂為菩薩心？豈以坐視無辜眾生被表相大師誤導而故作人情者可以將來坦然面聖？無是理也！是知彼諸和稀泥、作人情者，以及要求余停止破邪顯正之法師與居士等人，皆非真正之菩薩。
今時諸方大法師悉皆不從法義而作辨正，皆由世俗之法立言：“居士不應批評任何法師，平實居士卻專門批評法師。”悉皆故意誣余為專門批評出家法師者，故意忽略余之同時評論諸方居士法義，故意忽略余之純由法義而作辨正。彼等如是誣謗余為“專門批評法師”，將法義辨正誣說為對法師之人身批評，誘導不明內情之法師及信眾，墮於法師情結之中，卻將自己誤導眾生、貽害眾生之事置而不論，如是轉移視聽、模糊視聽。
亦有大師言：“平實居士不應批評法師，唯可宣說自己之法。”誣謗余之辨正法義為誹謗僧寶，對余作此人身攻擊；故意將余所作法義辨正誣為人身攻擊之批評。然而眾生無智，不知諸方錯悟大師之心行，不能辨別彼諸大師言說背後所隱藏之私心——恐懼名望受損、眷屬減少、利養流失。眾生大多不知此因，隨於大法師片面之詞而人云亦云，是故不能修正得自錯悟大師之舊有我見、常見、斷見，同彼大師共入外道常見斷見之中。
然今卻有聖嚴大法師大聲疾呼：“大家行善事、說好話。”言外之意乃謂余之法義辨正屬於說壞話，如是反對他人揭露自身誤導眾生之事實，欲令無智迷信之眾生，忽略自身誤導眾生之事實；而眾生不知余之所為悉屬救護眾生而作之法義辨正，非屬人身攻擊--從不批評諸大法師私下之身口意行--悉屬救護彼等眾生免入邪見。故說眾生愚迷，不能領納余之善心欲救彼等，反隨諸大法師人云亦云而罵詈於余，真可憐憫！
今時佛教有大患存焉，謂外道化、世俗化、法義淺化、密意失傳、悟後進修諸地之道次第混淆，此五乃佛教未來弘傳之大患也。
云何言外道化是佛教之大隱憂？謂佛教之密教化也。西藏密教雖然身著佛教法衣，住於佛教寺院中，本質卻是外道法，完全不具備佛法之法義基礎，乃是以種種取自外道之世間法，冠以佛法名相及修證果位之名相，取代佛法所說之種種修證境界，令佛法之本質消失於無形中，令佛法轉易成外道法。如是身現佛教僧寶之相，暗中和平轉易佛教法義成外道法；今時若不加以揭穿及阻止，未來將再度重演古天竺密教興而佛教亡之故事；如是身住如來寺院、穿如來衣、食如來食，卻是假說如來法、以滅如來法，消滅佛教於眾人不知不覺間，將令佛教唯余佛寺、佛像、僧人、及佛法名相，本質則同於印度教享受淫樂之世間宗教，重蹈古天竺晚期密宗佛教僧人公然享受女欲淫樂之覆轍，師徒同墮地獄重罪中。如是而修、而傳者，皆是破壞佛法者，將來必令佛教李代桃僵，故說密教化、外道化是佛教之大隱憂。
云何言世俗化是佛教之大隱憂？謂諸方大師同以建大廟、辦大型誦經法會、說種種膚淺佛法、作種種世俗服務，作為佛法修行之主要內涵，而不弘傳真正之三乘菩提。譬如佛光山之O雲法師，於本島建築大寺院，並於世界各國到處建立分支寺院與精舍，每逢年節即為信眾辦理種種法會，以種種名義聚集錢財，所說皆是膚淺世俗之表相佛法，絕口不言解脫道與佛菩提道之修證，成為世俗化之佛教；有時偶然宣說佛法，卻又同於印順所說“外於如來藏而說一切法緣起性空”，與印順同墮外道無因論中。時日久之，信眾輒以為“外於如來藏而說一切法緣起性空”即是真正之佛法，輒以為誦經法會即是佛法修行，以為誦經、拜懺、超度祖先、建廟......等，即是佛教、佛法，此即是佛教之世俗化也。
亦如惟覺法師興建超大型寺院，並於全台普設精舍，常年舉辦禪七共修，然竟完全不解佛法二主要道，錯解大乘佛菩提道及解脫道同於常見外道修定之法，堅決主張“清楚明白之意識心性”為佛性，堅決主張“處處作主之意根”為真如心，如是常年累月誤導眾生同墮大妄語業中；又販售納骨塔，為眾生作死亡超度經懺......等；時日既久，眾生輒以為“靜坐修定、令心無念而能作主”之修行寺院，為眾生作命終超度經懺之寺院，即是正統佛教，佛教便將同於世俗常見外道之法，便將同於道教寺廟之超度眾生等世俗法，此亦是佛教之世俗化也。
復有法鼓山之中華佛學研究所，以佛學研究、學術研究而自標榜，實修法門則以靜坐修定以求無念離念，作為禪宗佛法般若正修，以為靜坐數息至一念不生時之覺知心即是本來面目，以為一念不生而不執著世間五欲之覺知心即是真如，即是涅槃妙心，而不知二乘佛法之解脫道與修定不相干，更不知大乘佛菩提道與靜坐修習無念不相干。法鼓山集團之住持人聖嚴法師，多年研究佛學、及作學術研究之後，墮於意識思惟而得之常見外道見中，二十年來如是誤導全球眾生，足跡遍履全球五大洲，每年往來於世界各處誤導眾生，本質實是常見外道法之意識覺知心，與禪宗證悟如來藏之禪法無關，亦與佛教之般若無關，此亦是世俗化之一種。
此等寺院雖有佛教之表相僧寶住持，所說所行皆同常見外道，故是世俗化之佛教。佛教世俗化已，則了義法便將淹沒不彰，故說世俗化是佛教之一大隱憂。
亦如慈濟功德會，專以救濟貧困、建立醫院、推行環境保護、安慰眾生所受之苦難......等世俗事，作為佛法之修行，唯從事世間布施行善等法，以之作為菩薩道之正修。其住持之證嚴法師常謂徒眾：行種種世間善事即是修行六度萬行、即是菩薩行，推行環境保護工作即是佛法修行；初不曾言菩薩法行根本所在之解脫道與佛菩提道應如何修證，不以佛法二主要道而利眾生。時日既久，輒令眾生誤以為教善即是佛教，誤認為“行諸世間善事即是佛法之正修、即是行菩薩道”，是故慈濟功德會已經成為世俗化以後“行世間善之表相佛教”，與佛教修行法道之解脫道及佛菩提道脫節。復又信受印順之密宗應成派中觀邪見，及奉行印順人間佛教之狹隘觀念，已令慈濟功德會之本質，淪為行世間善之附佛教團體，慈濟已完全喪失佛教修證三乘菩提之本質故，已成為印順法師破壞佛教根本法義之幫凶故。
佛教世俗化之後，則與外教之行善無異，則佛教之勝妙了義性隨之消失，不復具有佛教原有了義及究竟之特質矣！若佛教同於外教之行善，而無佛法二主要道之涅槃解脫與第一義諦勝妙正理，不能修證三乘菩提，則後世學人慾行善者，唯攀緣外教行善之世界性勢力即可，何需一定入我佛教中修諸善行？將來學人亦將誤以為行善即是佛教，則將永置佛法三乘菩提之修證於不顧，故說世俗化是現在未來佛教之一大隱憂。
若諸大法師於廣建寺院精舍、廣作布施慈濟有情、廣建醫院救護眾生色身時，能同時宣演佛法中正確之解脫道與佛菩提道者，則所說布施行善修定等法方名佛法，如是宗教方可名為真實佛教；則其行善與建寺等一切善行，便非世俗化之佛教也。若不如是，即成世俗法，與外教之慈濟眾生而行善事無異，唯是所奉教主及儀式有別爾，如是何名佛教？
若世俗化之趨勢不能消除，則佛教學人將認為修定、研究佛學、誦經拜懺、行世間善等，即是佛法正修行，則將永遠忽視三乘菩提之修證，則佛教學人之根器，將代代漸趨低落，則佛法之涅槃與般若修證便將永為學人所忽視，則佛教之勝妙性及了義性將漸被忽略乃至消失，漸令佛教同於外道之世俗行善，而無了義正法存在，故說世俗化是佛教之一大隱憂。
佛法淺化亦是佛教之一大隱憂，此謂諸方大師悉以粗淺之表相佛法作為真實佛法，每多教示眾生：“修除貪瞋，伏除性障，即是佛法正修。”初不曾言解脫之道與佛菩提道，絕不教人斷除我見與我執之正法。或如聖嚴法師之教人放下一切，而不肯放下覺知心自我，唯求覺知心之無念離念境界，以此為禪宗之開悟境界，以此為禪宗佛法之正修行。或者教人放下自我、消融自我，而卻教人保持無念之意識覺知心，教人死時應能以此覺知心自己作主，如是返墮意識自我中，而自言消融自我，以之為禪宗佛法正修，墮於常見外道之常不壞我之中。密宗諸多大師亦令徒眾認取離念靈知為常住不壞之真如法身，或令人認取直覺心為真如，悉墮於意識心境界，成為常見外道見者；或者教人認取處處作主之心，作為常住不壞法，墮於意根之遍計所執性自我中，成為常見外道。
如是顯密大法師等，皆不肯信受余說，不肯詳審觀察意識與意根之虛妄，作是淺化與世俗化之佛法言說，令解脫道與佛菩提道之勝法妙義不彰，令人誤以為如是粗淺、如是同於外道常見法之法義，即是佛法；久之，佛教則與外道常見合流，佛菩提道等真實勝法便告隨之消失，故說佛法之淺化是佛教之一大隱憂。
云何言學術研究是佛教之大隱憂？此謂佛學之學術研究唯能增長意識思惟，唯能令行者意識執著性增長；唯能令諸破壞佛教之歐美研究佛教者，遂其破壞佛教勝法之行；唯能增長佛教界依文解義之風，唯能依佛教表相而作破法之行，猶自以為正在造作護持佛教正法之行。
譬如歐美日本一分研究佛教之學者，及信受彼等研究之印順法師等人，不肯信受般若系及唯識系等勝妙於阿含經之二三轉法輪諸經為佛口親說--否認第二三轉法輪諸經為佛所說者，令人消減對於大乘法義之信心。又否定三乘法根本之第八識如來藏，令大乘法之勝妙性滅除；亦將二乘所證涅槃，定位於一切法空之外道斷滅見中；此乃印順等研究佛教學術者所必墮之困境，亦必因此使得佛教根本法義之弘傳，完全遭致毀滅，故說佛教學術研究是佛教之最大隱憂。
復如諸多佛學研究所專作佛學研究，以研究為務，不事親身修證；每以意識境界為其研究對象，卻對外宣稱為親證佛法般若，將其研究所得之意識境界，用以誤導行人。譬如中華佛學研究所聖嚴法師，研究佛學二十年已，竟墮密宗外道法中，結果竟是夤緣密宗達O喇嘛等邪魔外道，付出鉅金邀請附佛法外道之達O喇嘛作世紀對談，用以自高；渾然不知密宗法義及行門完全是外道法。而聖嚴法師研究顯密佛學之所得，悉墮意識境界中，尚不能知意根所在，而執離念意識為常住不壞我，尚不能了知二乘基本觀行之十八界法，亦不能現觀意識與意根之虛妄；以如是意識研究所得而弘“佛法”，以如是我見與邪見而著作種種意識境界之禪修書籍、及主持禪七，教導全球眾生同入意識境界中，以此為佛法般若之正宗禪修，令人遠離佛法二主要道之正修行。
法鼓山及中華佛學研究所，同以如是常見外道見之宣演與弘傳，而自居為正統佛法，反而私下否定余所弘傳正法，成就誹謗正法之大惡業；凡此惡業之成就，皆因不事修證，專作佛法之學術研究、學術教育所致。中華佛學研究所如是，其餘佛學研究所亦大多難免如是覆轍，觀乎福嚴、圓光......等佛學院之佛學般若研究結果，竟墮於西藏密宗應成派中觀邪見中，與印順所墮無二無別；其餘多數佛學研究所與佛學院之研究所得，思亦可知矣！由是故說學術研究、學術教育是現今及未來佛教之一大隱憂，以佛學研究及教育代替佛法之修證故，不事親修實證故，必如聖嚴法師之夤緣密宗外道法及墮常見外道見故；必墮印順法師否定三乘佛法根本如來藏之大惡業中故。
云何言佛法密意失傳是佛教之大隱憂？謂佛法中之第八根本識，即是佛法之密意；此如來藏法，乃是三乘佛法之根本。而此第八根本識之密意，往往因於難修、難證、難信，故常有失傳之時；要待 世尊或 觀世音菩薩之慈憫，派遣菩薩受生人間，方得延續法脈。若無人發願受生人間，或不肯應命而來，則人間了義正法便告失傳。了義正法若失傳者，則佛教之外道化、世俗化、法義淺化、道次第失傳等弊，悉將一一出現；則佛教必將提早步入實質滅亡之境，不待外道之以武力消滅佛教也。
是故大乘法密意之延續傳承不斷而不外泄，乃是佛教必須覆護之首要工作，亦是必須長遠不斷保護之工作；由此密意之存在人間，可以振興佛教故；由此密意之存在人間，可以摧伏外道見故；由此密意之存在人間，可以光大佛教勝法故；由此密意之存在人間，可以延續佛法之命脈故；由此密意之存在人間，可以廣益後世有緣之眾生故；由此密意之不外泄，能令外道欽服於佛教故，能令外道無力破壞佛教故。若此密意湮滅不存者，則此等利益悉將不存，故說佛法密意失傳是佛教之最大隱憂，故說吾人首要之務在於覆護密意，及善加保護，令不外泄於不應證知者；首要之務在於令密意延續於真正佛子之間永不斷絕。為令佛法般若密意永續流傳於有緣得證之佛弟子間，則不應容忍諸大法師抵制正覺同修會之正法弘傳，以免本會被滅而致正法密意不能弘傳乃至失傳。
悟後起修之道次第未明，云何是佛教之大隱憂？謂世間縱有證悟之人，雖然已入菩薩數中，而悉不能知悟後如何進修、不知如何次第成辦諸地功德，未得通達位之無生法忍功德故；不知悟後如何修證種智，次第邁向佛地；則顯示此菩薩猶不能生起種智，則佛教勢將無人有力破斥邪說而顯正法之勝妙也。誠如玄奘菩薩摩訶薩所言：“若不破邪，無以顯正。”若無人能破斥邪說，則未來佛教內，必如今日佛教之充斥無量邪說，令眾生無所適從，終將隨諸未悟謂悟之大師等人同入常見外道邪見法中，無智眾生皆將唯聞錯悟大師一面之詞故，一般學人悉不能知正法何處異於外道法故，則印順等密宗應成派中觀師便將以錯誤之中觀，說為究竟法；將以錯誤之中觀，否定最勝妙之般若--唯識一切種智，則正法便將淹沒不彰，不能顯了於世。
是故悟後起修之道次第，必須明了顯示於諸佛子前，令大眾普得知悉，則不復為諸狂禪狂密所籠罩，不復錯認“一悟即至佛地”之方便說為究竟說也。若不如是，則佛教之勝妙不能次第顯現，亦不能完全自外於諸外道輩，彼諸附佛法外道必定自稱其法即是佛教正法故，教內諸錯悟大師亦必說其所得意識境界為般若之真實證悟境界故，則佛教證悟之法，勢將如今台灣四大法師之漸與常見外道合流。悟後起修之道次第未明，則不能杜塞諸多錯悟大師之眾口鑠金故；密宗應成派中觀師必定因此而妄說應成中觀方是究竟法，必定妄說第三轉法輪一切種智唯識諸經非是究竟法故，必信印順法師《成佛之道》之邪謬理論故；必以如是邪見繼續混淆佛教法義，則佛教未來可慮故。若悟後起修之道次第明了宣示與佛子大眾周知，則彼等邪說必漸消弭，則佛教之未來可以無憂；由是正理，故說悟後起修之道次第未明，是佛教之一大隱憂。
今時台灣諸大道場，於接引眾生入佛教中，皆有其大功；然彼等不事真正解脫道之正修，亦不事真正解脫道正理之弘演；不事真正佛菩提道之正修，復不事真正佛菩提道之弘演；或將解脫道與佛菩提道錯說成外道常見法，或如證嚴法師之師--印順法師--之將般若說為一切法空之斷滅見，皆有大過失，終不能以其功德抵其大過失，佛法中諸行之功過不可相抵故：接引初機眾生之功必在，破壞正法之大過失亦必定不失故。若復私下誹謗正法及弘傳正法之菩薩，更增大過，是謗大乘勝義菩薩僧故，是謗 世尊遺教之三乘勝法故；如是成就誹謗勝義三寶重罪，故成大過，是地獄罪故。若能修正世俗化與外道化之過失，若能兼弘佛法正確之二主要道，而不妄謗正法及正法人，則有大功，則能利自益他，兩全其美。
平實愛之深故責之切，伏乞諸方大師居士等，體諒下情，速改其言、速易門風，則佛教幸甚！諸多學人幸甚！至於印順師徒已經不可救藥，一味維護名聞及諸眷屬恭敬，極力為其承襲於密宗之應成派中觀等邪說而作辯護，執之不捨，愚迷不改；皆因不信阿含諸經所說之有地獄果報，不信阿含諸經所說之有如來藏攝持業種來往三世、連貫不絕，是故彼諸徒眾極力尋覓吾法之過，至今六年而不可得，卻仍不肯改易其所弘傳之密宗應成派中觀邪說，仍極力維護印順所弘密宗黃教斷滅見邪說，迄無改善之跡象，名為愚痴，不可救藥；余今已不冀望彼等諸人之改易邪見也。
佛教五大隱憂之消除，首要之務在於宗門密意之延續不絕而不外泄，及破斥佛門中一切大師居士之常見外道邪見，令諸未悟謂悟而不肯改變誤導眾生惡行之大法師與大居士，顯現其狐尾，令諸學人不復再受其惑，斯為正辦；故余每年作此公案拈提，借摧邪說而顯正理，直至彼諸錯悟大師停止未悟謂悟愚行、停止誤導眾生惡行而後止。然因近年之私下誹謗余法者，以大法師為主要，大居士等已少聞之；而繼續出書故作誤導眾生之惡行者，居士已明顯減少，故今年之公案拈提負面舉證，偏以大法師為主，居士部份略而不舉，合併敘明。茲以《宗門正義》一書出版在即，故造此文，宣余胸臆，以之為序。
菩薩戒子 平實居士 敬序
公元二○○二年仲暑於喧囂居
作者簡介
蕭平實，甲申（1944）年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有《無相念佛》等書問世。
