《太僕夏東巖先生尚朴》是明代文學家王守仁創作的一篇散文。
基本介紹
- 作品名稱：太僕夏東巖先生尚朴
- 作者：王守仁
- 創作年代：明代
- 出處：《明儒學案》
- 作品體裁：散文
作品原文,作者簡介,
作品原文
太僕夏東巖先生尚朴
夏尚朴字敦夫，別號東巖，永豐人。從學於婁一齋諒。登正德辛未進士第。歷部屬、守惠州、山東提學道，至南京太僕少卿。逆瑾擅政，遂歸。王文成贈詩，有“含瑟春風”之句，先生答曰：“孔門沂水春風景，不出虞廷敬畏情。”先生傳主敬之學，謂“才提起便是天理，才放下便是人慾。”魏莊渠嘆為至言。然而訾“象山之學，以收斂精神為主。吾儒收斂精神，要照管許多道理，不是徒收斂也”，信如茲言，則總然提起，亦未必便是天理，無乃自背其說乎？蓋先生認心與理為二，謂心所以窮理，不足以盡理，陽明點出“心即理也”一言，何怪不視為河漢乎！
夏東巖文集
卓然豎起此心，便有天旋地轉氣象。
學者涵養此心，須如魚之游泳於水始得。
才提起便是天理，才放下便是人慾。
君子之心，纖惡不容，如人眼中著不得一些塵埃。
學者須收斂精神，譬如一爐火，聚則光燄四出，才撥開便昏黑了。
尋常讀“與點”一章，只說胸次脫灑是堯、舜氣象；近讀《二典》、《三謨》，方知兢兢業業是堯、舜氣象。嘗以此語雙門詹困夫，困夫云：“此言甚善。先兄復齋有詩云：‘便如曾點象堯舜，怕有餘風入老莊。’”乃知先輩聰明，亦嘗看到此。
朱子云：“顏子之樂平淡，曾點之樂勞攘。”近觀《擊壤集》，堯夫之樂比之曾點尤勞攘。程子云：“敬則自然和樂。”和樂只是心中無事，方是孔、顏樂處。
道理是個甜的物事。朱子《訓蒙詩》云：“行處心安思處得，余甘嘗溢齒牙中。”非譬喻也。
不問此心靜與不靜，只問此心敬與不敬，敬則心自靜矣。譬如桶，箍才放下，便分散了。
白沙云：“斯理也，宋儒言之傋矣，吾嘗惡其太嚴也。”此與東坡要與伊川打破敬字意思一般，蓋東坡學佛，而白沙之學近禪，故云爾。然嘗觀之，程子云：“會得底，活潑潑地；不會得底，只是弄精神。”又曰：“與其內是而非外，不若內外之兩忘，兩忘則澄然無事矣。”又曰：“必有事焉而勿正，心勿忘，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也。”朱子云：“才覺得間斷，便已接續了。”曷嘗過於嚴乎？至於發用處，天理人慾，間不容髮，省察克治，不容少緩，看《二典》、《三謨》，君臣互相戒敕，視三代為尤嚴，其亦可惡乎？
李延平云：“人於旦晝之間，不至牿亡，則夜氣愈清；夜氣清，則平旦未與物接之時，湛然虛明氣象，自可見矣。”此是喜怒哀樂未發氣象。
吾儒之學，靜中須有物，譬如果核，雖未萌芽，然其中自有一點生意。釋、老所謂靜，特虛無寂滅而已，如枯木死灰，安有物乎？
敬則不是裝點外事，乃是吾心之當然，有不容不然者。尋常驗之，敬則心便安，才放下則此心便不安矣。所謂敬者，只如俗說“常打起精采”是也。
理與氣合，是浩然之氣，才與理違，是客氣。
義由中出，猶快刀利斧劈將去，使事事合宜，是集義；若務矯飾徇外，即是義襲。襲，猶襲裘之襲。
聖人定之以中正、仁義而主靜，立人極焉。自注云：無欲故靜。蓋中正、仁義是理，主靜是心，惟其心無欲而靜，則此理自然動靜周流不息矣。觀《通書》，無欲則靜虛動直可見矣。主靜之靜，不與動時對，乃《大學》定靜之靜。《集注》云：“靜，謂心不妄動是也。”
為學固要靜存動察。使此心未能無欲，雖欲存養省察，無下手處。直須使此心澹然無欲，則靜自然虛，動自然直，何煩人力之為耶？程子云：“識得此理，以誠敬存之，不須防檢，不須窮索。心懈則有防，心苟不懈，何防之有？理有未明，故須窮索，存久自明，安待窮索？”與《通書》之言相表里
天地以生物為心，人能以濟人利物為心，則與天地之心相契，宜其受福於天也。故曰：“永言配命，自求多福。”
《朱子語類》解“敦厚以崇禮”云：“人有敦厚而不崇禮者，亦有禮文周密而不敦厚者，故敦厚又要崇禮。”此解勝《集注》。由是推之，此一節，當一句自為一義，不必分屬存心、致知。
蓋有尊德性而不道問學者，亦有道問學而不尊德性者，故尊德性又要道問學。如柳下惠可謂致廣大矣，而精微或未盡；伯夷可謂極高明矣，稽之《中庸》或未合。又《集注》以尊德性為存心，以極道體之大，道學問為致知，以極道體之細，恐亦未然。竊謂二者皆有大小，如涵養本原是大，謹於一言一行處是小；窮究道理大本大原處是大，一草一木亦必窮究是小。嘗以此質之魏子才，子才以為然。
仁是心之德，如桃仁杏仁一般，若有分毫私，面便壞了，如何得生意發達於外。巧言令色，不必十分裝飾，但有一毫取悅於人意思，即是巧令。知此而謹之，即是為仁之方。故曰：“知巧言令色之非仁，則知仁矣。”
人不知而有一毫不平之意，即是渣滓未渾化，如何為成德！一齋嘗有詩云“為學要人知做甚，養之須厚積須多。君子一心如止水，不教些子動微波。”
學者須先識此理。譬之五穀，不知其種，得不誤認稊稗為五穀耶？雖極力培壅，止成稊稗耳。近世儒者有用盡平生之力，卒流入異學而不自知者，正坐未識其理耳。
象山之學，以收斂精神為主，曰精神一霍便散了。楊慈湖論學，只是“心之精神謂之性”一句，此其所以近禪。朱子云：“收斂得精神在此，方看得道理盡。看道理不盡，只是不專一。”如此說方無病。
吾儒曰喚醒，釋氏亦曰喚醒，但吾儒喚醒此心，要照管許多道理，釋氏則喚醒在空。
精一執中，就事上說。尋常遇事有兩歧處，群疑並興，既欲如此，又欲如彼。當是時也，盡把私意閣著了，不知那個是人心，那個是道心，故必精以察之，使二者界限分明。又須一以守之，使不為私慾所奪，如此便是“允執厥中”。蓋過與不及，皆是人心，惟道心方是中。
堯之學以“欽”為主，以“執中”為用，此萬古心學之源也。舜告禹曰：“惟精惟一，允執厥中。”又曰：“欽哉，慎乃有位，敬修其可願。”曰欽、曰中、曰敬，皆本於堯而發之。且精一執中之外，又欲考古稽眾，視堯加詳焉。蓋必如此，然後道理浹洽，庶幾中可得以執矣。近世論學，直欲取足吾心之良知，而謂誦習講說為支離。率意逕行，指凡發於粗心浮氣者，皆為良知之本然。其說蔓延，已為天下害。揆厥所由，蓋由白沙之說倡之耳。
“夫道若大路然，豈難知哉”數語，令人有下手處。蓋日用間事親如此，事長如此，言如此，行如此，待人接物如此，各各有個路數，真如大路然，只是人遇事時，胡亂打過了。若每事肯入思慮，則心中自有一個當然之則，何事外求？故曰：“子歸而求之有餘師。”假使曹交在門，教之不過如此。《集注》乃謂教之孝弟，不容受業於門。未然。
所謂求放心者，非是以心捉心之謂。蓋此心發於義理者，即是真心，便當推行。若發不以正，與雖正發不以時，及泛泛思慮，方是放心，要就那放時即提轉來，便無事。伊川曰：“心本善，流而為惡，乃放也。”此語視諸儒為最精。（才流便是惡）
人之思慮，多是觸類而生，無有寧息時節，所謂朋從爾思也。朋，類也。試就思處思量，如何思到此，逆推上去，便自見得。禪家謂之葛藤，所以要長存長覺，才覺得便斷了。
近來諸公議論太高，稽其所就，多不滿人意。如楓山先生為人，只一味純誠，比之他人，省了多少氣力，已是風動海內，乃知忠信驕泰得失之言為有味。
若貪富貴，厭貧賤，未論得與不得，即此貪之厭之之心，已自與仁離了，如何做得下面存養細密工夫！所以以無欲為要。
心要有所用。日用間都安在義理上，即是心存。豈俟終日趺坐，漠然無所用心，然後為存耶？
嘗疑腔子不是神明之舍，猶世俗所謂眶當之眶，指理而言，謂此心要常在理中，稍與理違，則出眶當外矣。然如此說，則滿腔子是惻隱之心，便說不去，不若照舊說為善。蓋心猶戶樞，戶樞稍出臼外，便推移不動，此心若出軀殼之外，不在神明之舍，則凡應事接物無所主矣。
耳之聰，止於數百步外；目之明，止於數十里外；惟心之思，則入於無間，雖千萬里之外，與數千萬年之上，一舉念即在於此，即此是神。
象山之學，雖主於尊德性，然亦未嘗不道問學，但其所以尊德性、道問學，與聖賢不同。程子論仁，謂識得此理，以誠敬存之而已。又謂識得仁體，實有諸己，只要義理栽培。蓋言識在所行之先，必先識其理，然後有下手處。
象山謂能收斂精神在此，當惻隱自惻隱，當羞惡自羞惡，更無待於擴充。（仁義禮智，本禮自廣大，原不待於擴充，所謂擴充者，蓋言接續之使不息耳。）此與告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，雖能堅持力制，至於不動心之速，適足為心害也。朱子曰：“以天下之理，處天下之事；以聖賢之心，觀聖賢之書。”象山所引諸書，多是驅率聖賢之言以就己意，多非聖賢立言之意。如謂“顏子為人最有精神，用力最難；仲弓精神不及顏子，然用力卻易”，其與程子所謂“質美者明，得盡渣滓便渾化，其次惟莊敬以持養之，及其至則一也”不同，豈直文義之差而已哉。
予昔有志於學，而不知操心之要，未免過於把捉，常覺有一物梗在胸中，雖欲忘之而不可得。在南監時，一日過東華門牆下，有賣古書者，予偶檢得《四家語》，內有黃蘗對裴休云：“當下即是動念，則非佇立之頃。”遂覺胸中如有石頭磕然而下，無復累墜，乃知禪學誠有動人處。於後看程子書，說得下手十分明白痛快，但在人能領略耳。故曰：“吾道自足，何事旁求。”
聖賢之訓，明白懇切，無不欲人通曉。白沙之詩，好為隱奧之語，至其論學處，藏形匿影，不可致詰。而甘泉之《注》，曲為回互，類若商度隱語，然又多非白沙之意。詩自漢、魏以來，至唐、宋諸大家，皆有典則。至白沙自出機軸，好為跌宕新奇之語，使人不可追逐，蓋本之莊定山，定山本之劉靜修，規模意氣絕相類，詩學為之大變。獨《古選和陶》諸作近之。
周子云：“一為要，一者無欲也，無欲則靜虛動直。”又云：“寡之又寡，寡之而至於無，則誠立明通。”與克己復禮意同。
今不提起此心做主，就視聽言動上下工夫，漸漸求造寡慾虛靜之地，直欲瞑目趺坐，置此心於無物之處，則私根何由以去，本體何由以虛乎？程子云：“坐忘卻是坐馳。”朱子云：“要閒越不閒，要靜越不靜。”又云：“如讀書以求義理，應事接物以求當理，即所求者便是吾心，何事塊然獨坐而後，為存耶！”非洞見心體之妙，安能及此。
先師一齋家居，以正風俗為己任，凡鄰里搬戲迎神及划船之類，必加曉諭禁戒，每每以此得罪於人，有所不恤。
世人只知有利，語及仁義，必將譏笑，以為迂闊。殊不知利中即有害，惟仁義則不求利，自無不利。譬之甜的物事，吃過則酸，苦的物事，吃過方甜。如人家長尚利，惹得一家莫不利尚，由是父子兄弟交相攘奪，相劘相刃，必至傾覆而後已。若家長尚義，惹得一家莫不尚義，由是父慈其子，子孝其父，兄友，其弟，弟恭其兄，莫說到門祚如何，只據眼前家庭之間，已自有一段春和景象，何利如之。
湛然虛明者，心之本體，本無存亡出入之可言。其有存亡出入者，特在操持敬肆之間耳。
好問好察而必用其中，誦詩讀書而必論其世，則合天下古今之聰明以為聰明，其知大矣。近時諸公論學，乃欲取足吾心之良知，而議程、朱格物博文之論為支離，謂可以開發人之知見，擴吾心良知良能之本然。此乃入門，疑於此既差，是猶欲其入而閉之門也。
讀白沙與東白論學詩
古人棄糟粕，糟粕非真傳。（愚謂《六經》載道之文，聖賢傳授心法在焉，而謂糟粕非真傳，何耶？）
渺哉一勺水，積累成大川。亦有非積累，源泉自涓涓。（天下之事，未有不由積累而成者。孔子志學以至從心，孟子善信以至聖神。朱子曰：“予學蓋由銖累寸積得之。”又云：“予六十一歲方理會得，若去年死也枉了。”今謂不由積累而成，得非釋氏所謂“一超直入如來地”耶？）
至無有至動，至近至神焉。發用茲不窮，緘藏極淵泉。（《中庸》雲，喜怒哀樂之未發謂之中“發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”道之體用，不過如此，可謂明白。今乃說玄說妙，反滋學者之疑，從何處下手耶？）
我能握其機，何必窺陳編。學患不用心，用心滋牽纏。本虛形乃實，立本貴自然。戒慎與恐懼，斯語未雲偏。後儒不省事，差失毫釐間。（司馬溫公、呂與叔、張天祺輩，患思慮紛擾，皆無如之何。誠如公論，至於程、朱，寧有此病。程子云：“與其是內而非外，不若內外之兩忘，兩忘則澄然無事矣。”又云：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也。”朱子云：“才覺得間斷，便已接續了。”此皆任其天然，了無一毫將迎安排之病，心學之妙，至此無餘蘊矣。戒慎恐懼，敬也，敬有甚形影？只是此心存主處，才提起，心便安，才放下，心便無安頓處。是乃人心之當然，有不容不然者。若不知此，而以裝點外事、矜持過為敬，則為此心之病矣。故曰：以為無益而舍之者，不芸苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益而又害之。）
寄語了心人，素琴本無弦。（此是無聲無臭處，《中庸》從天命說起，都說盡了，方說到此。所以程子云：“下學而上達“乃學之要。”今論學不說下學之功，遽及上達之妙，宜其流入異學而不自知也。此詩清新華妙，見者爭誦之，而不知其有悖於道，予不得以不辨。）
章楓山謂予曰：“白沙應聘來京師，予在大理往候而問學焉。白沙云：‘我無以教人，但令學者看“與點”一章。’予云：‘以此教人，善矣。但朱子謂專理會“與點”意思，恐入於禪。’白沙云：‘彼一時也，此一時也。朱子時，人多流於異學，故以此救之；今人溺於利祿之學深矣，必知此意，然後有進步處耳。’予聞其言，恍若有悟。”（《浴沂亭記》）
《性書》之作，兼理氣論性，深辟性即理也之言，重恐得罪於程、朱，得罪於敬齋，不敢不以復也。人得天地之氣以成形，氣之精爽以為心。心之為物，虛靈洞徹，有理存焉，是之謂性。性字從心、從生，乃心之生理也。故朱子謂“靈底是心，實底是性，性是理，心是盛貯、該載、敷施、發用底，渾然在中，雖是一理，然各有界分，不是儱侗之物，故隨感而應，各有條理。”程子謂“沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後”者，此也。
孟子言人性本善，而所以不善者，由人心陷溺於物慾而然，缺卻氣質一邊，故啟荀、揚、韓子紛紛之論，至程、張、朱子，方發明一個氣質出來，此理無餘蘊矣。蓋言人性是理，本無不善，而所以有善不善者，氣質之偏耳，非專由陷溺而然也。其曰天地之性者，直就氣稟中指出本然之理而言孟子之言是也。氣稟之性，乃是合理與氣而言，荀、揚、韓子之言是也。程、朱之言，明白洞達，既不足服執事之心，則子才、純甫之言，宜其不見取於執事也，又況區區之言哉！然嘗思之，天下無性外之物，而性無不在日用之間，種種發見，莫非此性之用。今且莫問性是理，是氣，是理與氣兼，但就發處認得是理即行，不是理處即止，務求克去氣質之偏、物慾之蔽，俟他日功深力到，豁然有見處，然後是理耶，是氣耶，是理與氣兼耶？當不待辯而自明矣。（《答餘子積書》）
此道廣大精微，不可以急迫之心求之，須是認得路頭端的，而從容涵泳於其間，漸有湊泊處耳。（《復魏子才書》）
人心本虛靈，靜處難思議，及其有思時，卻屬動邊事。賢如司馬公，徹夜苦不寐，殷勤念一中，與念佛何異。不知此上頭，著不得一字，勿忘勿助間，妙在心獨契。澄徹似波停，融液如春至，莫作禪樣看，即此是夜氣。諦觀日用間，道理平鋪是，坦如大路然，各各有界至。不必費安排，只要去私意，泛泛思慮萌，覺得無根蒂。將心去覓心，便覺添累墜，討論要精詳，淘汰極純粹。如此用工夫，庶幾體用備，君歸在旦夕，不得長相聚，試誦口頭禪，君宜體會去。（劉士鳳夜苦不寐，予恐其把捉太過，賦此贈之。）
近世論學者，徒見先正如溫公及呂與叔、張天祺，皆無奈此心何，偶於禪門得些活頭，悟得此心有不待操而自存的道理，遂謂至玄至妙，千了萬當。以此為道，則禪家所謂“當下即是，動念則非”，所謂“放四大，莫把捉，寂寞性中隨飲啄”，所謂“汝暫息心，善惡都莫思量”，皆足以為道。殊不知不難於一本，而難於萬殊。日用之間，千頭萬緒，用各不同，苟非涵養此心，而剔刮道理出來，使之洞然無疑，則擬議之間，勿已墮於過與不及而不自知矣，其何以得大中至正之矩哉？學者於此，正須痛下功夫，主敬窮理，交修並進，而積之以歲月之久，庶幾漸有湊泊處耳。不然，決入異教無疑也。（與趙元默論學。元默，白沙門人。）
花者華也，氣之精華也。天地之氣，日循根乾，而升到枝頭，去不得了，氣之精華，遂結為蓓蕾，久則包畜不住，忽然迸開，光明燦爛如此。人能涵泳義理，澆灌此心，優遊厭飫而有得焉，則其發之言論，措之行事，自有不容已者，所謂“和順積中，英華發外”是也。《中庸》云：“誠則形，形則著，著則明。”又云：“故至誠無息。不息則久，久則徵。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。”觀此，尤信程子云：“物我一理，才明彼，即曉此，此合內外之道也。”或謂一草一木不必窮究，恐未之深思耳。
要識靜中須有物，卻從動處反而觀。湛然一氣虛明地，安得工夫入語言。
作者簡介
王守仁（1472年—1529年），漢族，幼名雲，字伯安，別號陽明。浙江紹興府餘姚縣（今屬寧波餘姚）人，因曾築室於會稽山陽明洞，自號陽明子，學者稱之為陽明先生，亦稱王陽明。明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，陸王心學之集大成者，精通儒家、道家、佛家。弘治十二年（1499年）進士，歷任刑部主事、貴州龍場驛丞、廬陵知縣、右僉都御史、南贛巡撫、兩廣總督等職，晚年官至南京兵部尚書、都察院左都御史。王守仁的學說思想王學（陽明學），是明代影響最大的哲學思想。著有《王文成公全書》。
