天志，1.天下之明法-墨子《墨子·天志上》。2.天的意志-漢 董仲舒《春秋繁露·楚莊王》。
基本介紹
- 中文名：天志
- 屬性：墨子文章
墨子·天志
天志上
子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。”何以知之？以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長而可為也？”非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君而可為也？”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：“焉而晏日焉而得罪（2），將惡避逃之？”曰：“無所避逃之。”夫天，不可為林谷幽門無人，明必見之；然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也。
曰：“且夫義者，政也（3）。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政（4），有士政之；士竭力從事，未得次己而為政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之為政於天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代聖王禹、湯、文、武，欲以天之為政於天子，明說天下之百姓（5），故莫不■牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之為政於天子者也。”
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故於富且貴者（6），當天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫（7），傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之聖王。”然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也。子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也；賤人者（8），此為之厚也。’故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。”
然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，莫不■牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺無辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人
與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。
順天意者，義政也；反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利於天，中利於鬼，下利於人。三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶幸馳也（9）。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。
子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪、匠執其規、矩，以度天下之方員，曰：‘中者是也，不中者非也。’今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其於仁義，則大相遠也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。”
注釋
（1）天志即天的意志。墨子認為，天是有意志的。天喜歡義，憎惡不義；希望人們相互幫助、相互教導，反對人們相互攻擊、相互敵視。可見，所謂天志實即是子墨子之志。它是墨子用以和當時統治者進行鬥爭的一種武器。（2）前“而”通“爾”。晏：清明。（3）“政”通“正”。（4）“次”為“恣”。下同。（5）說：勸告。（6）“於”為“欲”字之誤。（7）“業”當為“葉”。（8）“賤”為“賊”字之誤。（9）“幸”為“偝”字之誤，同“背”。
原文翻譯
墨子說道：現在天下的士君子只知道小啟發，而不知道大啟發。怎么知道是這樣呢？從他處身於家的情況可以知道。如果一個人處在家族中而得罪了家長，他還可逃避到相鄰的家族去。然而父母、兄弟和相識的人們彼此相互警戒，都說：“不可不警戒呀！不可不謹慎呀！怎么會有處在家族中而可以得罪家長的呢？”不僅處身於家的情況如此，即使處身於國也是這樣。如果處在國中而得罪了國君，還有鄰國可以逃避。然而父母、兄弟和相識的人們彼此相互警戒，都說：“不可不警戒呀！不可不謹慎呀！怎么會有處身於國而可以得罪國君的呢？”這是有地方可以逃避的，人們相互警戒還如此嚴重，又何況那些沒有地方可以逃避的情況呢？互相警戒難道不就更加嚴重，然後才可以嗎？而且俗語有這種說法：“在光天化日之下得了罪，有什麼地方可以逃避呢？”回答是：“沒有地方可以逃避。”上天不會對山林深谷幽暗無人的地方有所忽視，他明晰的目光一定會看得見。然而天下的士君子對於天，卻疏忽地不知道以此相互警戒。這就是我藉以知道天下的士君子知道小啟發而不知道大啟發的原因。
既然如此，那么上天也喜愛什麼厭惡什麼呢？上天愛好義而憎惡不義。既然如此，那么率領天下的百姓，用以去做合乎義的事，這就是我們在做上天所愛好的事了。我們做上天所喜歡的事，那么上天就會做我們所喜歡的事。那么我們又愛好什麼、憎惡什麼呢？我們喜歡福祿而厭惡禍患，如果我們不做上天所喜歡的事，那么就是我們率領天下的百姓，陷身於禍患災殃中去了。那么怎么知道上天喜愛義而憎惡不義呢？回答說：天下之事，有義的就生存，無義的就死亡；有義的就富有，無義的就貧窮；有義的就治理，無義的就混亂。既然如此，那么上天喜歡人類孳生而討厭他們死亡，喜歡人類富有而討厭他們貧窮，喜歡人類治理而討厭他們混亂。這就是我知道上天愛好義而憎惡不義的原因。
並且義是用來匡正人的。不能從下正上，必須從上正下。所以老百姓竭
力做事，不能擅自恣意去做，有士去匡正他們；士竭力做事，不得擅自恣意去做，有將軍、大夫匡正他們；將軍、大夫竭力做事，不得擅自恣意去做，有三公、諸侯去匡正他們；三公、諸侯竭力聽政治國，不得擅自恣意去做，有天子匡正他們；天子不得擅自恣意去治政，有上天匡正他。天子向三公、諸侯、士、庶人施政，天下的士君子固然明白地知道；上天向天子施政，天下的百姓卻未能清楚地知道。所以從前三代的聖君禹、湯、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事，明白地勸告天下的百姓，所以無不餵牛羊、養豬狗，潔淨地預備酒醴粢盛，用來祭祀上帝鬼神而向上天求得福祥。我不曾聽到上天向天子祈求福祥的。這就是我所以知道上天向天子發號施政的原因。
所以說天子是天下極尊貴的人，天下極富有的人。所以想要貴富的人，對天意就不可不順從。順從天意的人，同時都相愛，互動都得利，必定會得到賞賜；違反天意的人，分別都相惡，互動都殘害，必定會得到懲罰。既然這樣，那么誰順從天意而得到賞賜呢？誰違反天意而得到懲罰呢？墨子說道：“從前三代聖王禹、湯、文王、武王，這些是順從天意而得到賞賜的；從前三代的暴王桀、紂、幽王、厲王，這些是違反天意而得到懲罰的。”既然如此，那么禹、湯、文王、武王得到賞賜是因為什麼呢？墨子說：“他們所做的事，上尊天，中敬奉鬼，下愛人民。所以天意說：‘這就是對我所愛的，他們兼而愛之；對我所利的，他們兼而利之。愛人的事，這最為廣泛；利人的事，這最為厚重。’所以使他們貴為天子，富有天下，子子孫孫不絕，相傳而稱頌他們的美德，教化遍施於天下，到現在還受人稱道，稱他為聖王。”既然如此，那么桀、紂、幽王、厲王得到懲罰又是什麼原因呢？墨子說道：“他們所做的事，對上辱罵上天，於中辱罵鬼神，對下殘害人民。所以天意說：‘這是對我所愛的，他們分別憎惡之，對我所利的，他們交相殘害之。所謂憎惡人，以此為最廣；所謂殘害人，以此為最重。’所以使他們不得壽終，不能終身。人們至今還在毀罵他，稱他們為暴王。”
既然如此，那么怎么知道上天愛護天下的百姓呢？因為他對百姓能全部明察。怎么知道他對百姓全都明察呢？因為他能全部撫養。怎么知道他全部撫養呢？因為他全都供給食物。怎么知道他全都供給食物呢？因為四海之內，凡是吃穀物的人，無不餵牛羊，養豬狗，潔淨地做好粢盛酒醴，用來祭祀上帝鬼神。天擁有下民，怎么會不喜愛他們呢？而且我曾說過，殺了一個無辜的人，必遭到一樁災禍。殺無辜之人的是誰呢？是人。給這人災禍的是誰呢？是天。如果認為天不愛天下的百姓，那么為什麼人與人相殺害，天為什麼要降給他災害呢？這是我所以知道天愛護天下百姓的緣故。
順從天意的，就是仁義政治；違反天意的，就是暴力政治。那么義政應怎么做呢？墨子說：“居於大國地位的不攻打小國，居於大家族地位的不掠奪小家族，強者不強迫弱者，貴人不傲視賤人，狡詐的不欺壓愚笨的。這就必然上利於天，中利於鬼，下利於人。做到這三利，就會無所不利。所以將天下最好的名聲加給他，稱他們為聖王。而力政則與此不同：他們言論不是這樣，行動跟這相反，猶如背道而馳。居於大國地位的攻伐小國，居於大家族地位掠奪小家族，強者強迫弱者，貴者傲視賤者，狡詐的欺壓愚笨的。這上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三者不利，就沒有什麼利了。所以將天下最壞的名聲加給他，稱之為暴王。”
墨子說道：“我們有了上天的意志，就好象制車輪的有了圓規，木匠有了方尺。輪人和木匠拿著他們的規和尺來量度天下的方和圓，說：‘符合二者的就是對的，不符合的就是錯的。’現在天下的士君子的書籍多得載不完，言語多得不能盡計，對上遊說諸侯，對下遊說有名之士，但他們對於仁義，則相差很遠。怎么知道呢？回答說：我得到天下的明法來衡量他們。”
天志中
子墨子言曰：“今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出。”既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者；然後得為政乎愚且賤者（1）。此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。
然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。
今天下之人曰：“當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之（2），然吾未知天之貴且知於天子也。”子墨子曰：“吾所以知天貴且知於天子者，有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。曰：‘明哲維天，臨君下土。’則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也（3）。”既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。”上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。若國家治，財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。”
且夫天子之有天下也。辟之無以異乎國君、諸侯之有四境之內也。今國君、諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國、萬民之相為不利哉！今若處大國則攻小國，處大家則攻小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之所不欲者，何也？曰：疾病禍祟也。若已不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王，明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎（4），以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也，節四時、調陰陽雨露也；時五穀孰（5），六畜遂，疾災、戾疫、凶飢則不至。是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天意不可不慎也。”
且夫天下蓋有不仁不祥者，曰：當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子，與謂之不祥者。今夫天，兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若豪之末，非天之所為也（6），而民得而利之，則可謂否矣（7）。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。
且吾所以知天之愛民之厚者，有矣。曰：以磨為日月星辰（8），以昭道之；制為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五穀絲麻，使民得而
財利之；列為山川溪谷，播賦百事，以臨司民之善否；為王公侯伯，使之賞賢而罰暴，賊金木鳥獸（9），從事乎五穀絲麻，以為民衣食之財，自古及今，未嘗不有此也。今有人於此，歡若愛其子，竭力單務以利之，其子長，而無報子求父（10），故天下之君子，與謂之不仁不祥（11）。今夫天，兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若豪之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也，此吾所謂君子明細而不明大也。
且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。不辜者誰也（12）？曰人也。予之不祥者誰也？曰天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜而天予之不祥哉？此吾之所以知天之愛民之厚也。
且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，誰也？曰：若昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。堯、舜、禹、湯、文、武，焉所從事？曰：從事“兼”，不從事“別”。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤；觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，義也。愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。”不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰：“將何以為？將以識夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。”《皇矣》道之曰：“帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。”帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已（13）。夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，誰也？曰：若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。桀、紂、幽、厲，焉所從事？曰：從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤；觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰：“此非仁也、非義也。憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。”不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰將何以為？將以識夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。《太誓》之道之曰：“紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祗不祀，乃曰：‘吾有命。’無廖■務天下（14），天亦縱棄紂而不葆。”察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。
是故子墨子之有天之，辟人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圜與不圜也，曰：“中吾規者，謂之圜；不中吾規者，謂之不圜。”是以圜與不圜，皆可得而知也。此其故何？則圜法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也，曰：“中吾矩者，謂之方，不中吾矩者，謂之不方。”是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬民為文學、出言談也。觀其行，順天之意，謂之善意行；反天之意，謂之不善意行。觀其言談，順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。觀其刑政，順天之意，謂之善刑政；反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分墨白也。
是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中實將欲遵道利民，本
察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。”
注釋
（1）“然後”上脫“貴且知者”四字。（2）“傐”當為“碻”。（3）“慎”通“順”。下同。（4）“辟”通“避”。（5）“孰”通“熟”。（6）“非”上脫“莫”字。（7）“否”為“丕”字之誤。（8）“磨”為“磿”字之誤。（9）“賊”為“賦”字之誤。（10）“子求”為“於其”之誤。（11）“與”同“舉”。（12）“不”上脫“殺”字。（13）“留”為“智”字之誤，即“知”。（14）“無廖■務”當作“無戮其務”。
原文翻譯
墨子說道：“現在天下的君子想實行仁義，就不可不察義是從哪裡產生的。”既然說不可不察義從哪裡產生，那么義究竟從哪裡產生的呢？墨子說：“義不從愚蠢而卑賤的人中產主，必定從尊貴而聰明的人中產生。”怎么知道義不從愚蠢而卑賤的人中產生，而必定從尊貴而聰明的人中產生呢？回答說：所謂義，就是善政。怎么知道義就是善政呢？回答說：天下有義則治理，無義則混亂，所以知道義就是善政。愚蠢而卑賤的人，不能向尊貴而聰明的人施政；只有尊貴而聰明的人，然後才可能向愚蠢而卑賤的人施政。這就是我知道義不從愚蠢而卑賤的中產生，而必定從尊貴而聰明的人中產生的原因。
既然如此，那么誰是尊貴的？誰是聰明的？回答說：天是尊貴的，天是聰明的，如此而已。那么，義果然是從上天產生出來的了。
現在天下的人說道：“應當天子比諸侯尊貴，諸侯比大夫尊貴，這是確然明白知道的。但是我不知道上天比天子還尊貴而且聰明。”墨子說道：“我有知道上天比天子還尊貴而且聰明的理由。即是：天子為善，上天能夠賞賜他；天子行暴，上天能懲罰他；天子有疾病災禍，必定齋戒沐浴，潔淨地準備酒醴粢盛，用來祭祀上天鬼神，那么上天就能幫他除去疾病災禍。可是我並沒有聽說上天向天子祈求賜福的，這就是我知道上天比天子尊貴而且聰明的理由。不僅止此而已。又從先王的書籍訓釋上天高明而不易解說的啟發中可以知道，說是：‘高明聖哲的只有上天，將它的光輝普照大地。’這就是上天比天子尊貴而且聰明。不知道還有沒有比上天更尊貴而且聰明的呢？”回答說：“只有天是最尊貴，天是最聰明的，既然如此，那么義是從天產生出來的。”
所以墨子說道：“現在天下的君子們，如果心中確實想要遵行聖王之道，以利於人民，考察仁義的根本，天意不可不順從。”既然認為天意不可不順從，那么天希望什麼憎惡什麼呢？墨子說：“天的心意，不希望大國攻打小國，大家族侵擾小家族。強大的侵暴弱小的，狡詐的算計愚笨的，尊貴的傲視卑賤的，這是天所不希望的。不僅止此而已，天希望人們有力則相互幫助，有道義相互教導，有財物相互分配；又希望居上位的努力聽政治事，居下位的努力從事勞作。”居上位的努力聽政治事，那么國家就治理了，居下位的努力從事勞作，那么財用就足夠了。假若國家和家族都治理好了，財用也充足了，那么在內有能力潔淨地準備酒醴粢盛，用以祭祀上天和鬼神；在外有環璧珠玉，用以聘問交接四方鄰國。諸侯間的仇怨不再發生了，邊境上的兵爭不會產生了。在內有能力讓飢者得食、勞者得息，保養萬民，那么君臣上下就相互施惠效忠，父子兄弟之間慈愛孝順。所以明白上天之意，奉行而施之於天下，那么刑政就會治理，萬民就會和協，財用就會充足。百姓都得到
暖衣飽食，安寧無憂。所以墨子說：“現在天下的君子，如果心中確實希望遵循聖道、利於民眾，考察仁義的根本，對於天意就不可不順從。”
而且天子擁有天下，就好象國君、諸侯擁有四境之內一樣沒有分別。現在國君、諸侯擁有四境之內，難道希望他的民眾相為不利嗎？現在例如居於大國地位的攻打小國，居於大家族地位的攻打小家族，想藉此求取賞賜和讚譽，終究得不到，而誅戮懲罰必然降臨。而上天之擁有天下，與此也沒有區別。現在比如居於大國地位的就攻打小國，居於大都地位的就攻打小都，想以此向天求福祿，福祿終究得不到，而禍殃必然降臨。既然如此，如果（人）不做天所希望的事，而做上天所不希望的事，那么天也將不做人所希望的事，而做人所不希望的事。人所不希望的是什麼呢？是疾病和災禍。如果自己不做上天所希望的，而做上天所不希望的，這是率領天下的百姓，陷入災禍之中。所以古時的聖王，明白地知道上天、鬼神所降福，而避免做上天、鬼神所憎惡的事，以追求興天下之利，而除天下之害。所以天安排寒熱合節，四時調順，陰陽雨露合乎時令，五穀熟，六畜蕃殖，而疾病災禍瘟疫凶飢不至。所以墨子說道：“現在天下的君子，如果心中將希望遵循聖道、利於人民，考察仁義的根本，對天意不可不順從！”
而且天下有不仁不祥的人，即如兒子不侍奉父親，弟弟不服事兄長，臣子不服事君上，所以天下的君子都稱之為不祥的人。現在天對於天下都兼而愛之，育成了萬物而使天下百姓得利，即使如毫末之微，也莫非天之所為，而人民得而利之，則可謂大了。然而人們碓獨不知報答上天，而且也不知那種不仁的事就是不祥。這就是我所說的君子明白小的而不明白大的。
而且我知道上天愛民的原因也大有其所，即天分別日月星辰，照耀天下，制定四季春夏秋冬，以為紀綱，降下霜雪雨露，以生長、成熟五穀絲麻，使老百姓得以供給財用；又分列為山川溪谷，廣布各種事業，用以監察百姓的善惡；分別設立王、公、侯、伯，使他們賞賢而罰暴，徵收金木鳥獸，從事五穀絲麻，以為百姓的衣食之財，從古到今，未曾不是如此。假如現在這裡有一個人，高興地珍愛他的孩子，全部精力，一切事務，都為了有利於孩子。他的兒子長大後不報答父親，所以天下的君子都說他不仁不祥。現在上天對天下兼而愛之，長養萬物以利於他們，而百姓得到利用，則可謂厚了。然而人們不報答天，卻不知這是不仁不祥。這就是我所說的君子明於小而不明於大。
而且我藉以知道上天愛民深厚的理由，還不僅止此。凡殺戮的人，上天必定給他不祥。殺無辜的是誰呢？是人。給予不祥的是誰呢？是天。如果天不厚愛於人，那為什麼人殺了無辜而天給他不祥呢？這就是我用以知道上天愛民深重的理由。
而且我藉以知道上天愛民深厚的理由，還不僅於此。因為愛人利人，順從天意，從而得到上天賞賜的人，是存在的；憎人害人，違反天意，從而得到上天懲罰的人，是存在的。愛人利人，順從天意，而得到上天賞賜的是誰呢？回答說：象從前三代的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王就是。堯、舜、禹、湯、文王、武王又實行些什麼呢？回答說：實行“兼”，不實行“別”。所謂兼，即處在大國地位不攻打小國，處在大家族地位不侵擾小家族，強大的不劫掠弱小的，人多的不侵暴人少的，狡詐的不算計愚笨的，尊貴的不傲視卑賤的。觀察他們的行事，在上有利於天，於中有利鬼神，在下有利於人，三者有利，則無所不利，這就是天德。人們把天下的美名聚集起來加到他們
身上，說：“這是仁，是義。是愛人利人，順從天意，因而得到上天的賞賜的人。”不僅止此而已，又把他們的事跡寫於簡帛，刻上金石，雕於盤盂，傳給後世子孫。這是為什麼呢？將用以使人記住愛人利人，順從天意，會得到上天的賞賜。《皇矣》說道：“天帝告訴文王，我思念有光明之德的人，他不虛張聲色，不崇尚誇飾與變革。不知不識，只遵循上帝的法則。”天帝讚賞析王順從法則，所以把殷商的天下賞賜給他，使他貴為天子，富有天下，名聲至今流傳不息。所以愛人利人，順從天意，從而得到上天賞賜的，已經可以知道了。那憎人害人，違反天意，從而得到上天懲罰的，又是誰呢？回答說：如從前三代的暴君桀、紂、幽王、厲王就是。桀、紂、幽王、厲王做了些什麼呢？回答說：他們從事“別”，不從事“兼”。所謂別，即處於大國地位的攻打小國，處於大家族地位的侵擾小家族，強大的劫掠弱小的，人多的侵暴人少的，狡詐的算計愚笨的，尊貴的傲視卑賤的。觀察他們的事跡，上不利於天，中不利於鬼神，下不利於人類，三者不利就無所得利，這就是“天賊”。人們聚集天下的醜名加到他們頭上，說：“這是不仁、不義，是憎人害人，違反天帝，得到上天懲罰的人。”不僅止此，又將這些事跡寫在簡帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，傳給後世的子孫，為什麼這樣做呢？將使人們記住憎人害人，違反天意，從而得到上天懲罰的人。《尚書-泰誓》說道：“紂傲慢不恭，不肯奉事上帝，遺棄他的祖先與天地神祗不祭祀，竟說：‘我有天命。’不努力從事政務，天帝也拋棄紂而不去保佑他。”觀察上天拋棄紂而不去保佑他的原因，是他違反了天意。所以憎人害人，違反天意，從而得到上天懲罰的人，已經可以知道了。
所以墨子認為有天志，就象制輪的人有圓規，木匠有方尺一樣沒有區別。現在輪匠拿著他的圓規，將用以量度天下圓與不圓，說：“符合我圓規的，就是圓；不符合我圓規的，就是不圓。”因此圓和不圓，都是可得而知的。這其中的緣故是什麼呢？是因為確定圓的規則十分明確。木匠拿著他的方尺，將以量度天下的方與不方，說：“符合我方尺的就是方，不符合我方尺的，就是不方。”因此方與不方，都是可得知道的。這其中是什麼緣故呢？是因為確定方的規則十分明確。所以墨子認為天有意志，上用以量度天下的王公大人施行政事，下用以量度天下的民眾發布文學與言談。觀察他們的行為，順從天意的，就叫作好的意識行為；違反天意的，就叫作不好的意識行為。觀察他們的言談，順從天意的，就叫作好的言談，違反天意的，就叫作不好的言談。觀察他們的刑政，順從天意的，就叫作好的刑政；違反天意的，就叫作不好的刑政。所以把天志設為法則，立為標準，拿它來量度天下王公大人、卿大夫的仁與不仁，就好象分別黑白一樣明白。
所以墨子說：“現在天下的王公大人士君子，如果心中確實想遵循天道，造福民眾，考察仁義的根本，對天意就不可不順從。順從天意，是義所要求的法則。”
天志下
子墨子言曰：“天下之所以亂者，其說將何哉？則是天下士君子，皆明於小而不明於大。”何以知其明於小不明於大也？以其不明於天之意也。何以知其不明於天之意也？以處人之家者知之。今人處若家得罪，將猶有異家所以避逃之者；然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！慎之！處人之家，不戒不慎之，而有處人之國者乎？”今人處若國得罪，將猶有異國所以避逃之者矣；然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！慎之！處人之國者，不可不戒慎也。”今人皆處天下而事天，得罪於天，將無所以避逃之者矣；然而莫知以相極戒也（1）。吾以此知大物則不知者也。
是故子墨子言曰：“戒之慎之，必為天之所欲，而去天之所惡。”曰天之所欲者，何也？所惡者，何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰：義者，正也。何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。然而正者，無自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次己而為正（2），有士正之；士不得次己而為正，有大夫正之；大夫不得次己而為正，有諸侯正之；諸侯不得次己而為正，有三公正之；三公不得次己而為正，有天子正之；天子不得次己而為政，有天正之。今天下之士君子，皆明於天子之正天下也，而不明於天之正天子也。是故古者聖人明以此說人，曰：“天子有善，天能賞之；天子有過，天能罰之。”天子賞罰不當，聽獄不中，天下疾病禍福，霜露不時，天子必且■豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以禱祠祈福於天，我未嘗聞天之禱祈福於天子也。吾以此知天之重且貴於天子也。是故義者，不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰：誰為知？天為知。然則義果自天出也。今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣！
曰：順天之意何若？曰：兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也？以兼而食之也。何以知其兼而食之也？自古及今，無有遠靈孤夷之國（3），皆■豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以敬祭祀上帝、山川、鬼神，以此知兼而食之也。苟兼而食焉，必兼而愛之。譬之若楚、越之君：今是楚王食於楚之四境之內，故愛楚之人；越王食于越，故愛越之人。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。
且天之愛百姓也，不盡物而止矣。今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不詳。曰：“誰殺不辜？”曰：“人也。”“孰予之不辜？”曰：“天也。”若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜、而天予之不祥哉？且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓別矣，既可得而知也。何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。故昔也三代之聖王，堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛之天下也。從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝、山川、鬼神。天以為從其所愛而愛之，從其所利而利之，於是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，名之曰聖人。以此知其賞善之證。是故昔也三代之暴王，桀、紂、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉，率以詬侮上帝、山川、鬼神。天以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，於是加其罰焉。使之父子離散，國家滅亡，抎失社稷（4），憂以及其身。是以天下之庶民，屬而毀之。業萬世子孫繼嗣，毀之賁，不之廢也，名之曰失王。以此知其罰暴之證。今天下之士君子欲為義者，則不可不順天之意矣。
曰：順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別之
為道也，力正。曰：“義正者，何若？”曰：大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火、毒藥、兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。故凡從事此者，聖知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也？則順天之意也。曰：“力正者，何若？”曰：大則攻小也，強則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，方以水火、毒藥、兵刃以相賊害也。若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂之賊。故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之。是其故何也？則反天之意也。
故子墨子置立天之以為儀法，若輪人之有規，匠人之有矩也。今輪人以規，匠人以矩，以此知方圜之別矣。是故子墨子置立天之，以為儀法，吾以此知天下之士君子之去義，遠也！何以知天下之士君子之去義遠也？今知氏大國之君寬者然曰：“吾處大國而不攻小國，吾何以為大哉？”是以差論蚤牙之士，比列其舟車之卒，以攻罰無罪之國，入其溝境，刈其禾稼，斬其樹木，殘其城郭，以御其溝池，焚燒其祖廟，攘殺其犧牷。民之格者，則剄拔之（5），不格者，則系操而歸（6），丈夫以為仆圉、胥靡，婦人以為舂酋。則夫好攻伐之君，不知此為不仁義，以告四鄰諸侯曰：“吾攻國覆軍，殺將若干人矣。”其鄰國之君，亦不知此為不仁義也，有具其皮幣，發其綛處（7），使人饗賀焉。則夫好攻伐之君，有重不知此為不仁不義也，有書之竹帛，藏之府庫，為人後子者，必且欲順其先君之行，曰：“何不當發吾府庫，視吾先君之法美？”必不曰“文、武之為正者，若此矣”，曰“吾攻國覆軍，殺將若干人矣。”則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也。其鄰國之君，不知此為不仁不義也。是以攻伐世世而不已者。此吾所謂大物則不知也。
所謂小物則知之者，何若？今有人於此，入人之場園，取人之桃李瓜姜者，上得且罰之，眾聞則非之。是何也？曰：不與其勞，獲其實，已非其有所取之故。而況有逾於人之牆垣，抯格人之子女者乎！與角人之府庫，竊人之金玉蚤累者乎（8）！與逾人之欄牢，竊人之牛馬者乎！而況有殺一不辜人乎！今王公大人之為政也，自殺一不辜人者，逾人之牆垣，抯格人之子女者，與角人之府庫，竊人之金玉蚤累者，與逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜姜者，今王公大人之加罰此也；雖古之堯、舜、禹、湯、文、武之為政，亦無以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼併（9），此為殺一不辜人者，數千萬矣！此為逾人之牆垣，格人之子女者，與角人府庫，竊人金玉蚤累者，數千萬矣！逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜姜者，數千萬矣！而自曰：“義也！”
故子墨子言曰：“是蕡我者（10），則豈有以異是蕡黑白、甘苦之辯者哉！今有人於此，少而示之黑，謂之黑；多示之黑，謂白。必曰：‘吾目亂，不知黑白之別。’今有人於此，能少嘗之甘，謂甘；多嘗，謂苦。必曰：‘吾口亂，不知其甘苦之味。’今王公大人之政也，或殺人，其國家禁之。此蚤越有能多殺其鄰國之人（11），因以為文義。此豈有異蕡黑白、甘苦之別者哉！”
故子墨子置天之以為儀法。非獨子墨子以天之志為法也，於先王之書《大夏》之道之然：“帝謂文王，予懷明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則。”此誥文王之以天志為法也（12），而順帝之則也。且今天下之士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓
之利者，當天之志而不可不察也。天之志者，義之經也。
注釋
（1）“極”即“儆”，“敬”，通“警”。（2）“次”即“恣”，下同。（3）“遠靈孤夷”應為“遠夷蘦孤”，“蘦”通“零”。（4）抎：墜落。（5）“拔”為“殺”字之誤。（6）“操”為“累”之誤。（7）“綛”為“總”之誤。（8）“蚤”為“布”字之誤。（9）“凌”通“陵”。（10）“蕡”，“紊”之假借字。“我”為“義”字之誤。（11）“蚤越”當為“斧鉞”。（12）“誥”為“語”字之誤。
原文翻譯
墨子說道：“天下混亂的原因，其原因是什麼呢？就是天下的士君子，都只明白小啟發而不明白大啟發。”從何知道他們只明白小啟發而不明白大啟發呢？從他們不明白天意就可知道。從何知道他們不明白天意呢？從他們處身家族的情況可以知道。假如現在（有人）在家族中得了罪，他還有別的家族可以逃避，然而父親以此告誡兒子，兄長以此告誡弟弟，說：“警戒呀！謹慎呀！處身家族中不警戒不謹慎，還能處身於別人的國里么？”假如現在（有人）在國中得了罪，還有別國可以逃避，然而父親以此告誡兒子，兄長以此告誡弟弟，說：“警戒呀！謹慎呀！處身國中不可不警戒謹慎呀！”現在的人都處身天下，侍奉上天，如果得罪了上天，將沒有地方可以逃避了。然而沒有人知道以此互相警戒。我因此知道他們對大事情不知道。
所以墨子說道：“警戒呀！謹慎呀！一定要做天所希望的，除去天所厭惡的。”天所希望的是什麼呢？所厭惡的是什麼呢？天希望義而厭惡不義。從何知道是這樣呢？因為義即是正。
因何知道義即是正呢？天下有義就治理，無義就混亂，我因此知道義就是正。然而所謂正，不能自下正上，必須從上正下。所以庶民百姓不得肆意去從事，有士來匡正他；士不得肆意去做。有大夫來匡正他；大夫不得肆意去做，有諸侯去匡正他；諸侯不得肆意去做，有三公來匡正他；三公不得肆意去做，有天子匡正他；天子不得肆意去做，有上天匡正他。現在天下的士君子對於天子匡正天下都很明白，但對上天匡正天子卻不明白。所以古代的聖人明白地將此啟發告訴人們，說：“天子有善，天能賞他；天子有過，天能罰他。”若天子賞罰不當，刑罰不公，天就會降下疾病災禍，霜露失時。這時天子必須要餵養牛羊豬狗，潔淨地整備粢盛酒醴，去向上天祭祀，禱告，求福。但我從來就不曾聽說過上天向天子禱告和求福的。我由此知道天比天子尊貴、莊重。所以義不從愚蠢而卑賤的人中產生，必定從尊貴而聰明的人中產生。那么誰是尊貴的？天是尊貴的。誰是聰明的？天是聰明的。既然如此，那么義果真是從上天產生出來的了。現在天下的士君子希望行義的話，那么就不可不順從天意。
順從天意應怎樣做呢？回答說：兼愛天下的人怎么知道是兼愛天下的人呢？因為天對人民的祭祀全都享用。怎么知道天兼而食之呢？自古及今，無論如何遙遠偏僻的國家，都餵養牛羊狗豬，潔淨地整備酒醴粢盛，用以祭祀山川、上帝、鬼神，由此知道上天對人民兼而食之。假如兼而食之，必定會兼而愛之，就好象楚、越的國君一樣。現在楚王在楚國四境之內享用食物，所以愛楚國的人。越王在越國享用食物，所以愛越國的人。現在天對天下兼而享用，我因此知道它愛天下的人。
而且上天愛護百姓，不僅此而己。現在天下所有的國家，凡是吃米糧的人民，殺了無辜的人，必定得到一種不祥，殺無辜的是誰呢？回答說：“是
人。”給他不祥的是誰呢？“是天”。假若上天內心確實不愛護這些百姓，那為什麼在人殺了無辜之後，天要給他以不祥呢？並且上天愛護百姓是很厚重的，上天愛護百姓是很普遍的，這已經可以知道了。怎么知道上天愛護百姓呢？我從賢者必定要賞善罰暴得知。怎么知道賢者必然賞善罰暴呢？我從從前三代聖王的事跡知道這個。從前三代的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王兼愛天下，從而造福人民，改移百姓的心意，率領他們敬奉上帝、山川、鬼神。上天因為他們愛自己所愛的人，利自己所利的人，於是加重他們的賞賜，使他們居於上位，立為天子，（後世）以為表率，稱之為聖人。從這可知賞善的證據。從前三代的暴君，如桀、紂、幽王、厲王等，對天下人全都憎惡，殘害他們，改移百姓的心意，率領他們侮慢上帝、山川、鬼神，天因為他們不跟從自己的所愛，反而憎惡他們，不跟從自己的所利，反而殘害他們，於是對他們加以懲罰，使他們父子離散，國家滅亡，喪失社稷，憂及本身。而天下的百姓也都非毀他們，到了子孫萬世以後，仍然受人們的唾罵，稱他們為暴君，這就是罰暴的明證了。現今天下的士君子，若要行事合乎義，就不可不順從天意。
順從天意，就是“兼”；違反天意，就是“別”。兼的啟發，就是義政；別的啟發，就是力政。如果問道：“義政是什麼樣呢？”回答說：大的不攻打小的，強的不欺侮弱的，多的不殘害少的，狡詐的不欺騙愚笨的，尊貴的不傲視卑賤的，富足的不傲慢貧困的，年壯的不掠奪年老的。所以天下眾國，不以水火、毒藥、刀兵相互殺害。這種事上利於天，中利於鬼，下利於人。三者有利，就無所不利，叫作天德。所以凡從事於此的，就是聖智、仁義、忠惠、慈孝，所以聚集天下的好名聲加到他身上。這是什麼緣故呢？就是順從天意。問道：“力政是什麼樣呢？”回答說：大的攻打小的強的欺侮弱的，多的殘害少的，狡詐的欺騙愚笨的，尊貴的傲視卑賤的，富裕的傲慢貧困的，年壯的掠奪年老的，所以天下眾國，一齊拿著水火、毒藥、刀兵來相互殘害。這種事上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，三者不利就無所得利，所以稱之為（天）賊。凡從事於這些事的，就是寇亂、盜賊、不仁不義、不忠不惠、不慈不孝，所以聚集天下的惡名加在他們頭上。這是什麼緣故呢？就是違反了天意。
所以墨子設立天志以為儀法，就象輪匠有圓規，木匠有方尺一樣，現在輪人使用圓規，木匠使用方尺，以之知道方與圓的區別。所以墨子設立天志以為儀法，我因此而知道天下的士君子離義還很遠。怎么知道天下的士君子離義還很遠呢？現在大國的君主自得地說：“我們處於大國地位而不攻打小國，我怎能成為大國呢？”因此差遣他們的爪牙，排列他們的舟車隊伍，用以攻伐無罪的國家。進入他們的國境，割掉他們的莊稼，砍伐他們的樹木，毀壞他們的城郭，以及填沒他們的溝池，焚燒他們的祖廟，屠殺他們的牲口。人民抵抗的，就殺掉；不抵抗的就捆縛回去，男人用作奴僕，馬夫，女從用作舂米、掌酒的家奴。那些喜好攻伐的君主，不知道這是不仁不義，還以此通告四鄰的國君說：“我攻下別國，覆滅他們的軍隊，殺了將領多少人。”他鄰國的君主，也不知道這是不仁不義，又準備皮幣，拿出倉庫的積藏派人去犒勞慶賞。那些喜好攻伐的君主又絕對不知道這是不仁不義，又把它寫在簡帛上，藏在府庫中，作為後世子孫的，必定將要順從他們先君的志行，說道：“為什麼不打開我們的府庫，看看我們先君留下的法則呢？”（那上面）必定不會寫著“文王、武王的政績象這樣”，而必定寫著“我攻下敵國，覆
滅他們的軍隊，殺了將領若干人”。那些喜好攻伐的君主不知道這是不仁不義；他的鄰國君主，也不知道這是不仁不義，因此攻伐代代不止。這就是我所說的（士君子）對於大事全不明白的緣故。
所謂小事則知道，又怎么樣呢？比如現在這裡有一個人，他進入別人的果場菜園偷竊人家的桃子、李子、瓜菜和生薑，上面抓住了將會懲罰他，大眾聽到了就指責他。這是什麼原因呢？是因為他不參與種植之勞，卻獲得了果實，取到了不屬於自己的東西的緣故。何況還有翻越別人的圍牆，去抓取別人子女的呢！與角穿人家的府庫，偷竊人家的金玉布帛的呢！與翻越人家的牛欄馬圈，人家牛馬的呢！何況還有殺掉一個無罪的人呢！當今的王公大人執掌政治，對於從殺掉一個無罪的人，翻越人家的圍牆抓取別人的子女，與角穿別人的府庫而偷取人家的金玉布帛，與翻越別人的牛欄馬牢而牛馬的，與進入人家的果場菜園而偷取桃李瓜果的，現在的王公大人對這些所判的罪，即使古代的聖王如堯、舜、禹、湯、文王、武王等治政，也不會與此不同。現在天下的諸侯，大概還全都在相互侵犯、攻伐、兼併，這與殺死一個無辜的人相比，（罪過）已是幾千萬倍了。這與翻越別人的圍牆而抓取別人的子女相比，與角穿人家的府庫而竊取金玉布帛相比，（罪過）也已數千萬倍了。與翻越別人的牛欄馬圈而偷竊別人的牛馬相比，與進入人家的果場菜園而竊取人家的桃、李、瓜、姜相比，（罪過）已數千萬倍了！然而他們自己卻說：“這是義呀！”
所以墨子說道：“這是混亂我的說法。它和把黑白甘苦混淆在一起有什麼區別呢！假如現在這裡有一個人，少許給他看一點黑色，他說是黑的，多給他看些黑色，他卻說白的，結果他必然會說：‘我的眼睛昏亂，不知道黑白的分別。’假如現在這裡有一個人，少許給他嘗點甜味，他說是甜的；多多給他嘗些甜味，他說是苦的。結果他必然會說：‘我的口味亂了，我不知道甜和苦的味道。’現在的王公大人施政，若有人殺人，他的國家必然禁止。如果有人拿兵器多多殺掉鄰國的人，卻說這是義。這難道與混淆黑白、甘苦的做法有什麼區別嗎！”
所以墨子設立天志，作為法度標準。不僅墨子以天志為法度，就是先王的書《大夏》（即《-大雅》）中這樣說過：“上帝對文王說：我思念有光明德行的人，他不大顯露聲色，也不崇尚侈大與變革，不識不知，順從天帝的法則。”這是告誡周文王以天志為法度，順從天帝的法則。所以當今天下的士君子，如果心中確實希望實行仁義，追求做上層士，上希望符合聖王之道，下希望符合國家百姓的利益，對天志就不可不詳察。天志就是義的原則。
