天仙正理直論

天仙正理直論

氣功內丹術代表作,作者是明代伍守陽。前有自序,首為道原淺說篇,次為直論九章。九章包括先天后天二氣、藥物、鼎器火候、煉已、築基、煉藥伏氣、胎息等內丹精要之論。其自序云:「以二氣為論,所以明生人生仙佛之理也;藥物為論,所以明脫死超生之功也;而火候集古為經,所以合群聖仙機列為次第之宜也;喻築基論二氣,漸證於不漏;借煉藥論二氣,成一而不離,闡伏氣論藏之內而不馳諸外,雖反覆言氣而不見其繁,立一名,彰一義也;論煉已者,論其成始成終之在其我,專言神而不見其簡,操一機,貫一義也;鼎器之論,見神氣之互相依;胎息之論,密指胎其神而息其氣,此又合神氣而歸其妙,化於神而虛者也」。由此可見是書之大旨。

基本介紹

  • 書名:天仙正理直論
  • 作者伍守陽
  • 類別:氣功內丹術
  • 創作年代:明代
增注本序,直論本序,

增注本序

天 仙 正 理 直 論 增 注 <卷 前>
本序並注
伍沖虛子自序曰:
昔曹老師語我云:“仙道簡易,只神炁二者而已。”修仙者,必用精炁神三寶。此言只神炁二者,以精在炁中,精炁本是一故也。一神一炁,即是一陰一陽。予於是知:所以長生者以炁,炁者,先天炁,即腎中真陽之精也。人從此炁以得生,亦修此炁而長生,唯用修而得長其生,故稱修命。陳希夷所以云:“留得陽精,決定長生。”是也。所以神通者以神。神者,元神,即元性,為鍊金丹之主人。修行人能以神馭炁,及以神入炁穴,神炁不相隔礙,則謂之內神通;能以神大定,純陽而出定,變化無窮,謂之外神通;皆神之能事,故神通即馭炁之神所顯。此語人人易曉。第先聖惓惓托喻顯道,托喻者,以神喻奼女、喻離女、喻婦、喻妻、喻我、喻汞、喻砂也;以元炁喻嬰兒、喻坎男、喻夫、喻彼、喻金、喻鉛也。喻雖多,不過心腎中之二物。而世多援喻誑人,借古者,以人喻為言者,便假說以女人為彼家,以陰戶為鼎器,以行淫為配合,以淫媾久戰而誑人曰採取。取男媾之穢精、女媾之濁涕,而吞之曰服食,此《廣胎息經》之異說也。豈可以犬馬媾後,而啖遺精之事而教人乎?有借古者以外丹藥喻為言者,便用砒硫膽硇鹽礬硝皂雜物,燒煉爐火以誑人,而陰為提手,行其拐騙之詐謀。致道愈晦;世人貪女鼎之樂,以淫媾而失精,反稱曰採補,本催死之事,反稱不死之道。寧貪數年之淫樂,無證果而速死,不學百日築基成而得長生。愈行假路,愈不識性命之真宗。又有世人貪求橫財,燒煉爐火,只學點茅假銀,反稱為點化金丹;意圖賺錢而得大利,反遭折本而傾家。愈信方士愚弄,愈不識真金丹之妙藥。此所以道之不明,而曰愈晦。故先聖又轉機而直言神炁矣。喻本為明道而設,言其近似。邪人執喻為道,而道反受害於喻矣。故自我邱真人以來,諸祖不得不直言神炁二者,以決言道之真。群書之作,或有詳言神,則未有不略於炁者;或有詳言炁,亦未有不略於神者;是亦天機之不得不秘也者。奈後世又不能究竟,無全悟何?無完修何?仙道以元神、元炁二者雙修而成,故說性命雙修為宜。古聖詳神略炁,及後世愚人不明乎炁,只妄言後天呼吸之事,所以不能全悟完修而成道;古聖詳炁略神,後世愚人不知所主者在神,只妄猜修命不修性,犯呂真人所言,如何能入聖?所以亦不能全悟完修而成道。流禍至於人人易視仙道而輕談,僧人小視仙道為不足證。予亦正欲均詳而直論之:夫既謂炁為長生之本,有命之蒂也。寧不以神受長生之果者乎?有性之根。將謂神為修長生之主,寧不以炁定長生之基者乎?一日戶部郎四愚張公,名學懋,來沖虛子道隱齋中,問曰:此四句是如何說?伍子答曰:此性命雙修之說也。炁為長生本者,言先天炁即真陽之精,世人耗盡此精炁則能喪命,返還得此精炁則能長生,所以古雲“炁是添年藥”,又雲“留得陽精,決定長生”是也。我言學者要知長生之本為先天精炁,當知非容易可得者,必由神而馭之而得長住長生;則此長生之果,唯是神長住之所受用者,故說受長生之果是神。神為修長生主者,言若不以元神主乎炁,便不得真長生之元炁,經雲“神行即炁行,神住即炁住”,我故說修長生之主是神。然神非得炁定基,而長凝神入於炁穴,則神墮空亡而無所長住而不能長生。必得真炁為不死,而後神隨之以不死。雙修之理,少一不得,少神則炁無主宰不定,少炁則神墮頑空不靈。是炁也、神也,仙道之所以為雙修性命者也。《西山記》云:“雖知養性之理,不悟修行之法,則生亦不長。雖知修煉之方,不得長生之道,則修亦無驗。”且謂今也以二炁為論,所以明生人、生仙佛之理也。炁曰二者,以其先天炁及後天氣,分二體而二其用也。先天必因後天而採取,而烹煉,而入穴凝神,方能神炁合一。後天必因先天則有歸依,有證果,還伏而寂定。唯二者當並用,故並論之。然欲明生人之理,其先後天之炁,曰生身、曰成身,皆以順行,及住世間亦皆順。欲明生仙佛之理,其二炁隨神而返身中,皆逆用而還伏為靜定,寂滅而真空。若二炁不順行,則人不能生;二炁不逆行,則仙佛亦不生。藥物為論,所以明脫死超生之功也。人生有必老病死之理,唯真精、元炁為救老病死之藥物。修煉之,而服食之,除其老病苦,得不死而長生者。而火候,集古為經,所以合群聖仙機,列為次第之宜也。世人皆知“聖人傳藥不傳火”,為見薛道光之言故也。及我博觀,則見聖聖皆有傳火之言。但不全言而皆略,即我所說略於炁者。我欲全言之,又不敢下口;便下口言之,而人未必信征,未必能用,與不言等耳。故集眾聖之略言者,而成我欲全言之志。集過去世高真上聖度世之言,留為未來世聖真為常行不易之經,故獨以經名,永滅卻未來世言有候、言無候者之偏疑耳。且知眾聖皆已言之,精明慎密如此,非我臆說杜撰之言也!真有切於度世矣!喻築基,論二炁漸證於不漏;定息還精炁,謂之築基。息定精還,謂之基成不漏。若有漏則不能為胎神之基,無漏則身可久生,而為伏炁胎神之法界也。借煉藥,論二炁成一而不離;藥不煉,則金木間隔。煉之者,金木合一,火藥適均,即所謂“相見結嬰兒”者。闡伏氣,論藏之內而不馳諸外;闡者,前人皆秘而不言,此獨闡揚直論之也。外馳者,炁散而神無所歸依。伏者,即所謂“若欲長生,神炁相住”之說。雖反覆言炁,而不見其繁,立一名,彰一義也。言後聖見名,當思所以用實義,勿作世間時文套語忽過。論煉己者,論其成始成終之在真我,真我者,是言己之本來面目,即元神本性之別號也。凡所為採藥煉藥,基之築成於始者,皆由煉己,證本來面目之成於始者,即所以修性於始也。所為伏氣胎息,為脫胎出神,成還虛於終者,皆由煉己證本來面目之成於終,即所以修性於終也,始終皆是本性而成仙。能復真性者,即仙也。非真性者,即非仙也。世世之愚人,不知仙即是性,與佛即是性同,所以舉世談仙而莫知所學,而亦莫有所成。但仙聖始言煉己者,以其有諸相對者,是性之用於世法世念中而逆回者言之也。終言煉神還虛者,是性之無相對者,獨還於虛無寂滅而言之也。其實只是一個性真而已。世之愚人墮於邪說外道者,妄執邪見,偏於談仙、談佛,謂仙不是性,而佛是性,謂佛畢竟與仙不同,不信《法華經》所謂仙人授佛妙法,如來因之成佛。不信《華嚴經》所謂“如來大仙道,微妙難可知。”既不信佛言,何必強談佛?予謂不但不知仙、不知佛,並亦不知自己性,而徒妄言誑語以惑世自墮。可惜於仙佛法海中不能見一浮漚,真可憐也!專言神而不見其簡,操一機,貫一義也。元神本性,主宰乎性命而雙修。始也,欲了命,為長生超劫之基,則以性而配命為修,固雙修之一機;終也,欲了性,為長生超劫運之性,則以長生之命配性而為修,亦此雙修之一機也。此正顯明直捷全機,簡而不簡者也。鼎器之論,見神炁之互相依。此即命依性而了命,性依命而了性,炁依神則能化炁,神依炁則能化神。胎息之論,密指胎其神而息其炁。此又合神炁而歸其妙、化於神而虛者也。胎息之初,煉炁以化成神,即經所謂“不出不入,自然常住”者。如佛之龍宮一定七日,菩提樹下一定七日。仙曰胎圓,佛曰滅盡定。及陽神出現,仙曰出神,佛曰始成正覺、如來出現。從此皆名頓法,仙曰煉神還虛,佛曰虛空界盡,我此修行,終無有盡。此皆神而虛無之極境也,所以能超過天地劫運者。仙佛皆要如此而後可。如此語成九章,道明無極。復以曹老師昔為我淺說道原者,發明之,亦成一篇,冠之《直論》之首,先揭其大綱。曹老師昔云:古聖所言修行之事及我素所言者,皆節目,即儒家所謂人道之當然者。我今再為爾淺說其道之原,即儒家所謂天道之所以然者。若知人而不知天也,不可。何也?凡曰大修行,非止於了此一生之事而已,必要證無上之上。先要知大道所以然之真,而後修得證所以然之妙,始可信心直行到極處。不然,何所往?而何所證?豈不誤大聖大真之大志哉!我今亦揭道之原,發明於篇首,以示修行之總綱。而道體之全,已盡精微於《直論》,又致廣大於《淺說》;且廣大之不廢詳,精微之不廢捷。凡廣大之言,皆止於大略。唯《淺說》之廣大,而兼詳明,無疏略處。凡精微之言,皆近於隱秘或繁瑣,唯《直論》之精微而更捷要,無隱繁處。二者全備出世,而世始全仙道矣。予論說全備成書,真足為世之鑑觀者。雖有奸邪棍黨,欺誑世之初學淺見,謂:妙訣不載書,必要我口授方知秘法。斯言固足取信於人,以施邪計。若有志學者,必要得是書,而先觀之,則求道有指示,而人不可欺以邪;已得真傳仙道者,而後觀之,則有印證,而可知玄妙之所以然而當然;已行真仙正道,而後觀者,則所行與道合不合,其功成不成,有所考據。若所聞、所行合是書,即可信、可成,若不合是書,即必不可信,必無可成。所以孔子云:“夏殷之禮,吾能言,杞宋不足征,文不足也。”子思云:“上焉無徵不信,下焉不尊不信。”而謂《直論》全書可少乎哉?故陳泥丸亦云:“若未逢師且看詩,詩中藏訣好修持。雖然未到蓬萊路,也得人間死較遲。”是也。倘有不徹諸書之簡語,語簡而少,必不能發明至玄妙之大道,學者何以得徹悟?抱朴子亦云:五千言雖出於老子,其中不肯全舉其事,誦而不得要道,直為徒勞耳!文子、莊子、尹喜之文章,永無至言。或齊生死為無異,或以存活為勞役,殂歿為休息,其去神仙已千萬億里遠矣。必當從此證會其全;古仙佛諸書,皆詳一而略一。如仙書只詳言煉精化炁以出欲界,曰採取、曰烹煉、曰成丹、曰服食,至於十月之煉炁,但曰守中,不盡其化神之說,此皆書之所簡也。如佛書只詳言禪定色界四禪之理,用之以出色界,即仙之煉炁轉神入定也。至於欲界,離欲除淫,如仙之煉精化炁者;但曰不除淫,修禪定如蒸砂石,終不成飯。如來涅槃何路修證?明明言淫之當戒,而不言淫機身心何以得斷?淫根何以無漏?而成漏盡通不死之阿羅漢;亦是語之所以簡也。我故曰:佛言詳於終,而略於始。所以無始者必無終。仙言詳於始,而略於終。所以有安於成始,而忽於成終者有之。亦即此序所謂詳炁略神,詳神略炁者。我見諸書俱是如此,故以煉精煉炁,化炁化神而全言之。又煉神還虛,為超出無色界之所必由,皆為從前仙聖之所略言者。但曰九年面壁,我乃以大定常定之至玄至妙者,而歷歷全言,全之又全,願後之人人得與仙佛齊肩,皆從此《直論》一書悟入。有不悟諸書之隱言,言隱,則擬議者難以知,隱即喻也。如《參同契》之喻乾坤、喻坎離、如喻日月、喻水火、如喻彼我、喻男女、喻夫婦、如喻龍虎、喻烏兔、喻龜蛇、如喻藥物、喻鉛汞、喻金木、如喻甲庚乙辛、喻丙丁壬癸、喻戊己、喻火候、喻鼎器。如此多喻,即令人能以喻悟正,猶且難知;無奈妖人,又且借喻叛正,以惑學者;人將何以參悟哉?故抱朴子云:“考覽奇書,既不少矣。率多隱語,難以卒解。而意之所疑,又無可諮問。”是也。必當從此證鑽其顯;人身中,只有精炁神三寶為得生之本。此論所說,神與精,只用先天,忌至後天;而炁不能無先後天之二用等語,說得何等顯明。《心印經》曰:“上藥三品,神與炁精。”已直言之矣!百日內之理,我顯言精炁神者,亦遵之也。養胎定神,只有神炁二者。《胎息經》曰:“若欲長生,神炁相住。”已直言之矣!為十月內之理,我於此顯言神炁者,亦祖述之也。固不敢巧立幻言以為顯,又不敢重立喻言而終成不顯。熟計古昔諸書,近於有道之世,可易明易悟,雖借喻言亦無害。今之世,旁門邪說橫行,遍滿天下,各立門戶,借喻誑人,令學者無所從由。於此不可復用喻言之世,不得不顯言直論,以開正門、辟正路,接引後聖,而易悟入,我之願也!敢不勉焉而直論之哉?讀此者瞭然解悟,後聖得《直論》而讀者,必得頓然解悟。我以四十餘年究竟之力而悟,後聖不終三日,徹見而徹知,並解悟二經之法旨,不大便益耶?則其超凡入聖,端在茲乎?古人有一字之師,有一句之師,曾謂此論注,已六萬言矣,不可師教未來際聖真哉?即其解悟能由於此,修證亦必由於此矣!其因果必不昧。
天仙正理直論
時大明崇禎十二年己卯秋,邱真人門下第八派分符領節弟子沖虛伍守陽,序於南都燈市道隱齋中。
增注說
書有不必注者,謂已顯明直捷,反覆辨論之,若有注也。書有可以注者,謂宜發明書言,以己意逆合而注之也。必後之聞見與前之聞見同,前書得後注,理愈明而猶合轍若一,斯可不誑惑於世矣!若觀者不知作者意,如注《參同契》為納甲,注《悟真篇》為房術,注《楞嚴》《楞伽》《金剛》《法華》,以時文訓詁套語,不能剖真修實義,各成門戶。致有經自為經,注自為注之斥。出乖露醜,則亦何用注為?所以《天仙正理直論》,既有《仙佛合宗》為之注,猶懼後人妄注錯誤,害超世之聖真,吾堂弟真陽子又加注之,予又輔之,同一師之學,並四瞳之見而為之者。其合宗指二注,又皆出予著者之手,無非杜絕眾口之妄,保全度世之真;則後世不必畫足於蛇,倒屣於首,令未來無極劫中,皆不失性命根宗,不迷超劫慧命,誠不謬注者之所賜也!故亦誡之曰:毋煩後注!

直論本序

天 仙 正 理 直 論 本 序
伍沖虛自序曰:
昔曹老師語我云:“仙道簡易,只神炁二者而已。”予於是知所以長生者以炁,所以神通者以神。此語人人易曉,第先聖惓惓托喻顯道。而世多援喻誑人。
致道愈晦,故先聖又轉機而直言神炁矣。群書之作,或有詳言神,則未有不略於炁者。或有詳言炁,亦未有不略於神者。是亦天機之不得不秘也者。奈後世又不能究竟無全悟何.無完修何?予亦正欲均詳而直論之。夫既謂炁為長生之本,寧不以神受長生之果者乎?將謂神為修長生為主,寧不以炁定長生之基者乎?是炁也,神也,仙道之所以為雙修性命者也。且謂今也以二炁為論,所以明生人、生仙佛之理也。藥物為論,所以明脫死超生之功也。
火候集古為經,所以合群聖仙機列為次第之宜也。喻築基,論二炁漸證於不漏。借煉藥,論二炁成一而不離。闡伏炁,論藏之內而不馳諸外,雖反覆言炁,而不見其繁,立一名彰一義也。論煉己者,論其成始成終之在真我。專言神,而不見其簡,操一機,貫一義也。鼎器之論,見神炁之互相依。胎息之論,密指胎其神而息其炁。此又合神炁而歸其妙化於神而虛者也。如此語成九章,道明無極。復以曹老師昔為我淺說道原者發明之,亦成一篇,冠之直論之首,先揭其大綱。而道體之全,已盡精微於《真論》,又致廣大於《淺說》。且廣大之不廢詳,精微之不廢捷.二者全備出世,而世始全仙道矣。倘有不徹諸書之簡語,必當從此證會其全。有不悟諸書之隱言,必當從此證鑽其顯。讀此者瞭然解悟,則其超凡入聖,端在茲乎.
時大明崇禎十二年己卯秋,邱真人門下第八派
分符領節弟子沖虛伍守陽,序於南都燈市道隱齋中 .

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