塔陵

塔陵，即用於安奉人逝世後的靈骨或骨灰及陪侍品的場所。和公墓、墳場等的根本區別在於，前者“供於殿堂”，後者“葬於山野”。在今天“塔陵”一詞，成為了所有高級別葬式的統稱。塔陵又分為兩種形式，即民間形式和宗教形式。總體上它包涵了我國儒、道、佛三教的諸多文化思想內涵，而不僅僅是單純的埋葬之地。是在繼承了我國傳統文化的基礎上，結合當前國情和國際影響，綜合復興而來的一種文化、旅遊場所。

基本介紹

• 中文名：塔陵
• 外文名：DaLing
• 用處：安奉人逝世後的靈骨或骨灰
• 性質：陵墓
• 形狀：塔式
• 宗教塔陵：道教，佛教

介紹

民間塔陵

在中國主要是以儒家的孝道文化為中心，結合忠、孝、禮、義思想的教育，宣揚正本清源、緬懷先祖、慎終追遠、感恩懷孝等儒家思想。這是民間塔陵建設的核心文化內容。但民間塔陵也有葬於殿堂之外的，據記載，儒家的創始人大成至聖先師孔子，在合葬了自己的父母后，說：“吾聞之，古也墓而不墳；今丘也，東西南北人也，不可以弗誤解也。於是封之，崇四尺。”墳上植樹，主要作為墓的標訓。漢仲長統《昌言》說：“古之葬者，松柏梧桐以識墳也。”孔夫子簡短的語言，對後世產生了極大的影響。把原來只有天子、大夫、士才能享有的墓上植樹的古制平民化，故後世皆有“樹葬”之風，以成古制。此外，《禮記．檀弓上》說：“古也墓而不墳。”據說殷人的墓地上是不築墳堆的。這就是 “平葬”的古代葬法，即深挖坑穴，埋其身骨，地面上沒有墳冢。殷商時期流行的“平葬”和周朝的“樹葬”對後世產生了極其深遠的影響。這兩種葬法，在民間塔陵中屬於特例，以尊古制。一般皆設在塔陵殿堂宮室的周邊或綠化區域。

民間塔陵的殿堂宮室，其建築型制以漢唐和明清風格為主，布局與“文廟”建築布局相似，其供奉的神像，主要是該族的始祖，如“三皇五帝”、“孔子”、“老子”等。和當地地方神靈等。比較具有代表性的是四川塔陵供奉的“蠶叢”“望帝”等古蜀先人。但是在中國，所謂“儒道從來不分家”，道教信仰已經有意識或無意識的滲透在人們內心深處，很多的民間塔陵都供奉道教的神仙真人，如“財神趙公明”、“藥王孫思邈”、“關聖帝君”、“福祿壽三星”、“媽祖”、“太上老君”、“玉皇大帝”、“慈航道人（觀音）”、“泰山王”、“八仙”等等。與道教叢林的塔陵，沒有太多明顯的分別。

宗教塔陵

主要是指我國的道教 和由印度傳入我國的佛教兩種宗教。

在我國古代最尊貴的墓地則稱為“陵”，如乘龍登仙的黃帝、始創八卦的太昊伏羲等其墓皆稱“陵”，是我國悠久的文化傳統。而道教是我國的宗教，魯迅先生說“中國根柢全在道教”，道教也確實是繼承了中國風水文化、陰陽理論、五行學說等等一系列中國先民智慧結晶的宗教，也是一個極重視“養生送死”的宗教，所以在我國有些道教寺、廟、宮、觀中除了有塔陵外，還有“養生館”、“頤年院”等老年人等活動、居住場所。這包含著中國人對人生、對生死的淡定和從容。在道教看來死亡並不是可悲的事情，而是順應天道、崇尚無為的超逸世界觀和人生觀，所以在個體的生死觀上表現出一種超然的樂生樂死態度。南華真人莊子認為，生死若一，生和死是同一回事，就如同春夏秋冬四時更替，故“生時樂生，死時樂死矣”、“息我以死”用死使我安息。所以以生為善，也就要以死為善。道教將人死看成是歸本返真，復歸自然。所以莊子的妻子死後，本應悲痛，而他卻“箕踞鼓盆而歌”，就是到今天道士在葬儀上的道場也有很多的歌舞元素。所以中國歷代帝王很多都是登基不久，就為自己建造陵寢，老百姓很多都在生前為自己營造墳墓，道教思想對於中國文化思想的影響是深遠的，它消除了人們對死亡的恐懼和禁忌，是塔陵復興的一個重要前提。

道教對於死後處理身體的辦法：沖虛真人列子在《列子·楊朱第七》中說：“既死，豈在我哉。焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可……”道教沒有指定某一種特定的方式，但一直以來，列子講的“第一種”方式——火葬，民間歷代皆有遵從，用得較多。其他，如坐缸（瘞）、沉水和棄之荒野用得很少很少。火葬之後，對於骨灰的收藏，歷代有不同的辦法。根據道教天地觀認為：人乃天生地養，天賦予人以魂，地賦予人以魄，人死，魂復歸於天，魄（即身體）當歸於地，所以歷代有將骨灰撒入大地江河的。但需在塔陵或宗廟祠堂之中，為自己保留“靈牌”，以供後人祭祀。但是，這種方式絕大多數的人是不予認可的。所以在塔陵中往往將骨灰和靈牌一起供奉。

另外，在中國人的觀念中，與其他民族不同的還有一點，就是“祖宗崇拜”，中國道教認為，人是天生地養，天地合氣而生，像上文說到的，天賦予人以“魂”，地賦予人以“魄”，即身體。人在逝世以後，魂魄分離，而祖宗靈魂，則能保佑孝眷長發祺祥，惠及子孫，蔭澤後世！所以在道教叢林中的塔陵，是以“祈福”為文化核心！一部分是“神靈庇佑”、一部分是“先靈庇佑”。故道教叢林的塔陵稱“祈福宮”、“寶陵”、“福地”、“飛仙閣”等，道教全真道和真大道，也稱墓為塔如“道士塔”“居士塔”等

自佛教傳入中國後，宣揚的“輪迴轉世”觀念，強烈衝擊了中國傳統靈魂觀念。“輪迴”說承認人死是必然的，但神魂不滅。但人死後不滅的靈魂，將在天、人、畜生、餓鬼、地獄中輪迴，“隨復受形”，而來生的形象與命運則是由“善惡報應”的原則支配，“此生行善，來生受報”，“此生作惡，來生必受殃”。這種“六道輪迴”的人生觀對相信祖先靈魂永存陰間，能禍福子孫的傳統漢文化產生了重大的衝擊，很大程度的衝擊了我國傳統的靈魂觀念，使建立在“靈魂不滅”和“孝道至上”的傳統儒家，道教喪葬禮儀遭到了嚴重的影響。“六道輪迴”的觀念，除了否認了“先靈保佑惠澤子孫”“追思懷孝”等觀念以外，還進一步否認了“風水文化”、“陰陽理論”、“養生送死”等中國固有的思維方式。建立了完整的“脫離六道、往生淨土”的喪葬觀念，佛教的這種主張，在漫長的歲月中已經融入中國喪葬文化之中，並成為中國民間喪葬習俗中一個重要組成部分。

而在對於人逝世之後，身體的處理來講，佛教和道教基本相同。當時，在古印度葬俗有也存在火葬、水葬、土葬、野葬四種，佛教徒也選擇了以火葬為主。以火焚之，取捨利子，供於塔中，“塔”在天竺（印度）是最尊貴的納骨之地，如歷史上的戒日王、鳩摩羅王和統一印度的阿育王等均為塔葬。故有“天竺納骨，以塔為貴；中土寢身，唯陵至尊”的說法。佛教叢林的塔陵稱“普同塔”、“海會樓”。海會是佛經中的常用譬喻，指佛教聖眾會合之處。德行之深與數目之多，譬如大海。《華嚴玄疏》卷一曰：“言海會者，以深廣故，謂普賢等眾，德深齊佛，數廣剎塵，故稱為海”。“海會”用作塔陵的總名時，取海眾同會一穴之義。

另外，還有佛教的“淨土宗”， 先是由慧遠大師建立的佛教蓮社形成而來，因專修往生阿彌陀佛淨土法門而得名“淨土”（也稱蓮宗、白蓮社）其塔陵。由於信仰內容是求 “往生極樂”故稱“極樂堂”。其主要的文化核心是脫離六道、往生極樂世界。

塔陵建築

塔陵建築神聖而莊嚴，所謂“造塔建陵，神聖如法；莊淨其心，乃成功德”。塔陵在長期的歷史演進下相互的融合，不斷完善，和佛教、道教的殿堂一樣，形成了大致統一和規範的式制，然在華夏，泱泱大國，廣袤的土地上又存在者不盡相同的形式。塔陵建築都是是傳統建築（佛教塔陵，亦有古印度風格），即古建，而多以漢唐、明清風格為主，採用中軸式對稱布局，青石鋪地，石質台階和欄桿，其牆體和傳統大多數宮室建築不同，因為要考慮到防火和安置龕位的需要，當放棄木板而替以磚石，屋頂可採用磚石卷拱，則多使用鋼筋混凝土現澆而成，可保百載永固。蓋筒瓦，以青黃二色為佳，牆體染紅，檐掛著金，懸以大匾，配以獅獸，祥和而莊嚴。彩繪以“和璽彩繪”為主。

殿堂布局和建築一致，採用中軸式對稱布局，佛教一般採用塔窟式，從敦煌莫高窟佛室來看，牆體四壁皆可用來設定龕位，並於四壁建小窟設龕。道教和佛教不同的是，道教講究風水，講究方位（坐向和朝向），考慮到信眾的不同需要，一般採用“八卦式”，即每一個卦方，都有位置。都有坐和向。中央位置設神龕，道教塔陵中一般供奉“太乙救苦天尊”、“慈航道人”、“酆都大帝”、（任何一尊）。較大規模的塔陵供奉“玉皇大帝”，另外，由於道教塔陵建築多呈“八卦式”，所以有的塔陵在八個不同區域，分別供奉象徵八種人生美好的追求和願望的道教仙真像，（即主管財祿的“財神趙公明”、救苦難的“慈航道人”、忠義神武的“關公”、保祛病健康的“藥王孫思邈”、天智神聰的“孔明先生”、家庭和美的“月下老人”、保佑風平浪靜的“天妃娘娘（媽祖）”和益壽延年的“壽星”等八位神仙真人）。佛教一般供奉主管地獄度人“地藏菩薩”、極樂世界教主“阿彌陀佛”。神佛像四周皆應有通道用以繞行。以建築為準，佛教自右門入繞佛像從從左門出，道教剛好相反。台階佛教一般是雙數，道教為單數。

除殿堂外，還應該有執事房、祭器房、賬房、展房等。殿外設香爐、燭台、化帛亭、爆竹亭，以在晉謁或祈福之時所用，室內神佛前設香案一台，鮮花，供果若干，香火長明，花果常鮮。為方便孝眷祭拜，設活動的祭拜台，以照顧龕位較高的祭拜。還應有時辰鐘懸掛於室內顯眼處，以準確供奉時辰。

祈福位是設定於塔陵內用於祈禱平安幸福的宗教設施，祈福位又分為“祈福龕位”和“祈福牌位”，兩者之共同點皆是祈福之用，而不同點是供奉的內容和意義有所差別。從受饗人上來講，可以分“在生祈福”和“往生祈福”。

“祈福牌位”又稱靈牌、靈位、神主、神位等。系指書寫逝者姓名、稱謂或書寫神仙、佛道、祖師、帝王、功臣的名號、封號、廟號、諡號等內容。以供人們祭奠的木牌。

按照我國民間傳統習俗，人逝世後其家人都要為其製作牌位，作為逝者靈魂離開肉體之後的安魂之所。一般用木板製作，呈長方形，下設底座，便於安奉。牌位書寫，古代一般多用老宋體（筆劃豎粗橫細）自上而下豎寫。古往今來，民間廣泛使用牌位。用於祭奠已故親人和神祇（指天地之神）、佛道、祖師等活動。通常置於神壇、聖殿、宗祠、香火等處，供人瞻仰膜拜、緬懷紀念。如儒家的文廟，和歷朝歷代必不可少的太廟，各家族的祠堂等。它起源於上古，是中國獨有的文化傳統，在宋代時佛教也吸收了這一傳統，開始了牌位的供奉。

1、在生供奉祈福牌位，通常叫做“祿位”或“長生祿位”。牌位中間書寫“道炁長存（自右而左橫排）迎祥信人□□□本命元辰□□年□月□□日□時長生祿位”左邊寫“祈福”右邊寫“延壽”這是道教通常的寫法，佛教寫“佛光普照迎祥信人□□□本命元辰□□年□月□□日□時長生祿位” 左邊寫“二六時中”右邊寫“六時吉祥”，曆法無論佛教道教都使用中國曆法（即：農曆、陰曆、夏曆），寫明其姓名、生辰，按宗教的說法，在經過開光後，受饗人便能得道神靈庇佑，福作綿長。

2、往生（去世）後供奉的祈福牌位，叫做“靈位”“神位”或“蓮位”，其子為他立牌位則書“故顯考黃公中華之靈位”，佛教稱“蓮位”。在經過開光後，祀奉人或後人便能得道祖宗黔佑，蔭澤後世子孫。

“祈福龕位”是放置神佛塑像、祖宗靈牌、祖宗遺物、親人靈骨的小閣。以祈神靈或先靈賜福、保佑。龕位大小規格不一，沒有很嚴格的規定，一般是高九寸、寬一尺二、深一尺五。塔陵的龕位和民間傳統的龕位型制有別：民間傳統的龕位為開放式，無龕門。塔陵的祖宗牌位、靈骨龕，有龕門，型制又分為豎長方形和橫長方形兩種。龕多木石構造，飾以吉祥如意圖案和神仙真人，諸佛菩薩，神仙故事等。金碧輝煌，為正本清源，追念故祖，維護血緣關係，塔陵祖龕設定起到了尤為重要作用。其起源久遠，早期主要是石質，然而在歷史記載和我們所能看見的實物中木質者居多。

1、在生祈福龕位，一般稱作“壽位”，意義等同於民間的“壽棺”“壽衣”等。其書寫方式和格式和在生祈福牌位沒有什麼差別，不同的，牌位是一個平面，而龕位則是一個空間，受饗人可以將其常佩執之物或衣物發甲等放置於龕位之內，按宗教的說法，受饗人便能得到神明護佑。保佑家人身心自在，事業順利，智慧光明。

2、往生祈福龕位，一般稱作“陵位”、“塔位”，人往生（去世）之後，可以將其靈骨納藏於龕內。其外立門碑，書寫其生辰、忌日、名諱、子嗣等。接受後世的緬懷祭祀，供養頂禮。如是書寫“故□□（稱呼）□（姓）□（性別）□□（名字）之靈位”如此人名叫黃中華，妻子姓名白正素，其子為他們立牌位則書“故顯考黃公中華之位” “故先妣黃母白正素之位”（女性如先後有兩個或兩個以上丈夫者，如前夫姓黃、後夫姓李，該人稱黃母和李母皆有不妥，歷史上皆以“慈母”統稱。註：在碑文書寫上沒有“慈父”的說法，根據考證僅有“嚴父”二字僅可參考。自文革之後，此類錯誤，低檔公墓，屢見不鮮，不成體統）。以供後世祭祀，奉先靈於陵位中，祀奉人或後人便能得到祖宗黔佑，蔭澤後世子孫。

塔陵的價值和意義

塔陵這一傳統在我國的的台灣、香港等地，最早復興。大約在上個世紀二三十年代，而後大陸的福建、廣州、蘇州等地陸續復興。在上個世紀六十年代，國家實行殯葬改革開始，北京率先採用了塔陵供奉的方式，以原有的護國寺和娘娘廟改建而成，即北京“八寶山”及“八寶山骨灰堂”。隨後許多領導人及社會名人，逝世後的靈骨都以塔陵供奉的方式，安放其中。如清朝宣統皇帝溥儀，原民國代總統李宗仁先生，以及在國、共兩黨均貴為上將的陳明仁等。這種方式，既衛生環保，又文明方便，更為國家節約土地，是一舉多得的功德善事，利己利國。塔陵是一種用於存放骨灰的古代建築，與一般墓穴不同的是，塔陵占地面積小，每格祈福位可存放一個靈位。自上世紀90年代初，塔陵一直被視為中國殯葬改革的發展方向。