君臣道盛世朝堂的存亡法則

內容簡介

朝堂之上，君貴臣輕——歷史長河上空的君臣關係宛如一條拋物線，在康乾盛世達到制高點。君與臣的博弈不曾緩和，反而隨著極權的膨脹而更加劇烈，君臣之道便在雙方較量的夾縫中苟延殘喘。康熙崇尚理學，能與臣以師友相處；雍正澄清吏治，重用能臣酷吏；乾隆縱容貪官和紳，引發官場的生死角逐。而無論是痛恨臣子結黨，“兔死狗烹”，還是大興文字獄，實質上都是基於對極權的嚮往，歸根結底都是權力之爭。即使是清官，違背了當時的朝堂法則，也只能成為殉葬品。當然，也有自由遊走於朝堂者，像文中的李光地，康熙到了晚年只與其一人商討立嫡之事；張廷玉受雍正帝重用，因其謹慎得以明哲身。

編輯推薦

“帝者與師處，王者與友處，霸者與臣處，亡國與奴處”，作者力圖以此為視點，從翔實的史料出發，在整箇中國歷史君臣關係的嬗變中挖掘和梳理三帝處臣之道，折射國運乃至一個時代由盛而衰的深層原因。君臣無論成敗，人性和命運錯綜複雜，既囿於制度，又侵蝕著制度，這正是《君臣道（盛世朝堂的存亡法則）》的意理所在。作者激揚的文字背後彰顯的是冷靜的史觀、沉著的理性和銳利的鏡鑒，關照著古老文化中的人生哲學的現實考量。

媒體評論

在守信方面，君主應當效法狐狸與獅子。由於獅子不能防止自己落入陷阱，而狐狸則不能抵禦豺狼。因此，君主必須是一頭狐狸以便認識陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭。

——馬基雅維理《君主論》

康熙帝是所謂的“理學皇帝”，對於儒家“聖君賢相”的政治模式是贊同的。在君臣關係上講究“君臣誼均一體”，有“帝者與師處”的胸襟氣度，博得了“寬仁”的美名。

——《帝王與師處·康熙帝的寬仁》

雍正帝能做到“霸者與臣處”已屬不易。他對於權術的運用十分在行，說到底，就是把臣子當工具。雍正帝為入苛刻，性喜猜忌，卻也有任賢使能的胸襟。

——《霸者與臣處·雍正帝的苛察》

乾隆帝明確反對儒家“聖君賢相”的政治模式，把臣子視為奴役。只求好用，不論忠奸；過則歸臣，善則歸君。

——《亡國與奴處·乾隆帝的專橫》

前言

今天，人們大概已經不太知道，原始儒家的君臣觀念是開放的，理想的君臣關係是平等對待的關係。孔子說：“君對臣以禮相待，臣為君做事盡忠。”孔子時代的“忠”是誠信的意思。孔子說：“為朋友謀劃能不盡忠嗎？”臣對君的忠心，與為朋友的盡忠沒有什麼不同。魯穆公問子思（孔子的孫子）：“什麼樣的人是忠臣？”子思回答：“經常指出國君缺點的人，可以稱為忠臣。”這裡臣對君的忠表現為諫諍。所以唐朝的魏徵說，希望做良臣，而不要做忠臣。因為忠臣可能會遭殺身之禍，君主也會因此而落個罵名。後來，“忠”的涵義逐漸變化，變成了在下者對在上者的誠信態度，忠言就不再逆耳，而是悅耳了。清朝人錢大聽說：“後人但以忠為臣道，又以捐軀殉國者為忠，而忠的含義就狹隘了。”現在我們理解的忠，意義就很狹隘，這種狹隘的君臣意識滲透在中國人的上下級人際關係中。許多人都把它歸罪於孔子，從而痛恨中國文化。其實這是孔子的思想已被後人歪曲，現代的批評者又不去做探本溯源的工作，而只是站在門外批評的緣故。

在孔子生活的春秋時期，以及之後的戰國時期，君臣關係是一種鬆散形式的結合。在戰國群雄爭霸形勢的逼迫下，各國君主莫不求賢若渴。

君臣道盛世朝堂的存亡法則

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