理性與非理性是西方哲學史上一個源遠流長、歷久彌新的命題。怎樣看待理性,各家各派觀點各有千秋,哪怕是很表層的問題也能做一篇大文章。誠然 ,理性是人之所以為人的重要因素,理性促使人在歷史上征服未知的領域,不斷提高整個社會物質和精神水平。但是理性並非人的全部,過分強調理性將使理性走向人的對立面。奧斯維辛的苦難記憶尚未在人的夢魘中消失,更多的奧斯維辛讓人類在新世紀的今天慚愧不已。
理性危機的大背景下,各種非理性和反理性主義思潮應運而生,但是他們大多是建立在理性傳統的思辨哲學的基礎上形成的,即使是儼然成為當今思想界“顯學”以推倒了理性大廈為己任的後現代主義,卻只能在理性的廢墟上探索。舍斯托夫給我們指出了另一條道路。他的基督教存在主義哲學以其前所未有的反理性主義姿態,依靠耶路撒冷的《聖經》傳統,幾乎是單槍匹馬地批判理性、高揚信仰,指出一條人類自我救贖的道路。儘管在不信教者看來,他的論述未免過於空洞,他的追求過於空幻,但是他對人的存在的關注,對信仰的執著追求,不能不令我們肅然起敬。
“因為荒謬才可信,正因為不可能才肯定”, 儘管應者寥寥,舍斯托夫在理性荒原上執著地發出對上帝的曠野呼告。舍斯托夫堅信:一個人無論從自己可怕的、墮落的、失望的境況中,還是像“主啊,我從深淵向您求告”那樣向上帝呼籲,都能得到拯救和自由,因為一個計算人的頭髮、關心人的苦難和生命的可愛的上帝,他會把人類的每滴痛苦的眼淚都揩掉。
在理性主義泛濫的現代工業社會,在價值虛無的後現代狀況中,在信仰成為人的稀缺資源的今天,舍斯托夫及其宗教哲學無疑有著獨特的價值和魅力。