基本介紹
- 中文名稱：北江村
- 外文名稱：Beijiang Village
- 行政區類別：村
- 所屬地區：福建漳州漳浦縣霞美鎮
- 電話區號：0596
- 郵政區碼：363214
- 地理位置：霞美鎮南部
- 人口：4260人
- 方言：閩南話
- 車牌代碼：閩E
- 戶數：987
政區沿革,姓氏源流,經濟狀況,基本設施,歷史古蹟,
政區沿革
北江民國時期為霞美鄉北江保，新中國初期為第四區（舊鎮區）北江鄉，1958年9月為舊鎮公社北江管理區的北江大隊，1961年7月撤銷管理區，改屬新從舊鎮公社分設的霞美公社，即今北江村，以單一自然村為行政村，現共有987人戶，4260人。
姓氏源流
北江有林（876戶，3866人）、陳（15戶，65人）、許（38戶，167人）、柳（29戶、127人）等姓。林姓有祠堂一座，與霞美村同源。柳姓也有祠堂一座，族人分傳雲霄。
經濟狀況
全村有耕地2118畝（水田264畝，農地1854畝），主要種植番薯、花生、豆類、蔬菜。農業收入占全部收入的20%，80%靠漁業。漁業有近海捕撈，有掛機小漁船500多艘，有定置網、海水及灘涂育殖。養殖種類主要是牡蠣和鮑魚，其中吊養太平洋牡蠣1萬多畝。經營太平洋牡蠣育苗戶10戶。
基本設施
從事運輸業1戶。全村飲用井水，以電燈照明，電視、電話普及率70%，有手機300多支。醫療所2所，人員4人。北江國小，校園面積5144平方米，建築面積1140平方米，設20班級，學生687人，教師23人。
歷史古蹟
龍江廟，主祀媽祖，配祀林太史等，有康熙間禁海石碑。
玉虛宮，祀三官大帝。
古榕一株，據傳有數百年樹齡。
北江林氏家族和祭祀圈
北江村位於漳浦縣東部，面臨舊鎮港浮頭灣，屬霞美鎮的一個行政村，全村僅以一個自然村組成，人口500人。北江村歷史上以傳統農業為生，由於土地多沙，缺水，只能種植地瓜，花生，近年來開始發展商品蔬菜，牛蒡草，洋蔥，牛心菜等，淺海捕撈也是傳統的謀生方式，如討小海，放桁仔，海帶，吊養牡蠣等，近年來海帶年產量達32萬斤，吊養海蠣年收入也達15萬元，已成為最主要的經濟支柱。
源遠流長的北江社區的家族
明代之前，北江村原為柳姓人的聚居地，清康熙元年，清廷實行遷界政策，沿海十里內的居民內遷，以隔絕與鄭成功部的聯繫，柳姓，以及陳，蔡等小姓奉命內遷他鄉，所有田園荒蕪，房屋拆除，成為無人區。至康熙十八年復界後，僅有一小部分人回到故鄉，其中多數柳姓人已定居於雲霄縣後坑村。界內初復階段，沿海地區人口較少，經濟尚未恢復，原住在現霞美鎮區林姓人便前往距離五公里的北江淺海處放桁仔，拾小海，其中三房的祖先成為當地柳姓的女婿，便定居於此。清代中晚期，原住在北江南面的下蔡地區的陳姓人，也因為受風沙之苦，部分遷到這裡。做為開社的柳姓已日淅衰弱，目前僅存100餘人，而林姓人則迅速地發展到3900多人，占全村人口的百分之95以上。除此之外，清代中晚期，還有小部分遷往北江南面二公里的下蔡村。
漳浦林姓目前主要有鷺下林，烏石林，港頭林，五社林或園頭林等，基本都是認晉安郡王林祿為始祖的，其中：林昌於唐氏任漳浦縣令，予定居於此，傳至林大用，生七子，元軍入漳時分散各地，次子予貴守深土路下，居庵下吳，後裔分衍漳浦東面沿海各地，是為路下宗；林祿之子林安於明永樂間自福州長樂後市村遷漳浦，後裔繁衍於漳浦中部的海雲山東側，沿浯江流域直至入海口，是為烏石林，明代達官名宦層出，成為漳浦的大族；另一支九牧之裔林景懋，元代任漳州教諭，居漳州東門外，其孫林泉於元代至正間被徵兵，駐漳浦井尾，趁夜逃到佛曇橋黛峰之麓，肇居港頭被徵兵，駐井尾，趁夜逃到佛曇橋黛峰之麓，肇居港頭村，明代人才輩出。
北江林姓屬於路下林，村中現有一座約建於清代初期的祠堂，稱永孝堂，甚為殘破，但柱聯依舊可辨，其正堂柱聯為：
永念祖宗千秋隆祀典；
孝傳孫子百世薦馨香。
又於廳中書輩數聯：
祥景邦順長道世學克崇繩日誌紳士；
慶華國顯大謨家修丕振守克耀宗枋。
目前北江林姓大約屬於丕至克字輩，即屬於24至27輩，可見系自元代子貴算起，至今700多年，歷史上，是一個純農漁業的地區，沒有出過什麼官宦名人，但生活富足，太平。
交錯縱橫的民間祭祀圈
北江村林姓共劃分出四個房頭，並有開社的柳、陳、蔡等小姓，擁有八種民俗神，五座廟，小廟共有八個，形成八個大小不一的祭祀圈，每一年有十三個奉祀節日，包括正月初五迎神下天，十二月二十四日送神上天等，最多的有九個節日，最小少也有七個節日，這些紛繁複雜的祀神活動，也是通過各種管理委員會，或者廟會這種民間信仰組織來協調開展的。
從以上這張表格中我們可以看出，北江村林姓大房主要信奉輔信將軍李伯瑤，二房主要信奉關帝聖君，三房主要信奉觀音佛祖，四房主要信奉太史公林偕春，柳，陳，蔡等小姓主要信奉王爺公，於林姓在北江人數中占絕大多數，許、蔡、柳等小姓基本上都要依附於林姓各房，形成一個個獨立的，互相交叉的祭祀圈。
北江村主要的大廟稱龍江廟，位於村口，前有大水塘，在數十年前應為全村的中心地區，廟寬11米，深15米，作歇山頂，其屋面式樣在全縣範圍內也稱罕見，故俗稱八角廟，現主祀神為開漳聖王陳元的部將李伯瑤，宋代封李輔勝。龍江廟正殿奉李伯瑤，右側配祀媽祖，左側配祀註生娘娘，三尊王爺（半壇），左門廳奉土地，廟前立一石碑，系清乾隆二十九年（1690年）禁止劣紳巨族霸占海灘為巳有，由總督閩浙部院署、府、縣的批示，刻同式石碑分發閩浙沿海，碑石花崗石質，高170厘米，寬70厘米。由此也可以看出該廟及其位置在北江村歷史上是全村的中心地區，全村議事的場所。主祭者也由柳，陳等小姓的理事為主牽頭，由此，我們也可以得出這樣的結論：龍江廟是林姓遷到北江前，極可能是明代中晚期，由柳姓和陳姓始建的，原主祀神似應為王爺。
李輔勝的香火在漳浦的東南海岸地區較為旺盛，與霞美北江相鄰的沙西，舊鎮，杜潯等鄉鎮也多有信仰此神者，也是林姓大宗的主祀神，林姓初來時，人口尚少，則依附於該廟門。之後林姓崛起，大宗的主祀神李伯瑤成為該廟的主祀神，廟宇也於清康熙以來重建，擴建為歇山式。漳浦現存的歇山式廟宇除該廟外，所見尚有深土的八角廟、南峰八角廟，都是奉祀李輔勝李伯瑤的，可能當地輔勝廟都採用這一建築形式，或者說第一座輔勝廟採用了這一形式，各地分香割香，互相仿校。
而王爺屬於瘟神，少有大廟，在漳浦沿海地區，尤其是佛曇，前亭，舊鎮，霞美等沿海鄉鎮甚為盛行，但僅於佛曇，前亭二地設有專用廟門，余皆依附於其他廟門。作為配祀神，如後來的媽祖，註生娘娘等，也是先後請進該廟中的。
漳浦地區由於明代中晚期倭患猖獗，民間爭相建造小城小堡，城堡尚武，所以絕大多數城堡內均建有奉祀關帝的武廟，霞美地區的劉坂城，與北江相鄰的溪仔村等小城內都建有武廟，北江林姓二房就將關帝作為其主奉祀神，但該房所奉的關帝神像沒有進入廟門，只是供奉於民居中，逢5月13日關帝神誕日，迎出來奉祀。
太史公林偕春，雲霄縣人，明嘉靖四十年進士，任翰林院庶吉士，檢討。為張居正不容。適湖廣按察使司副使，不任，乞歸體，家居九年，曾參與撰修《漳浦縣誌》，倡導修建城堡，抵禦倭寇，祀鄉賢，是明代閩南林姓較有影響的人物，也可認為與北江林姓為同宗，清初閩南一帶多建廟奉祀，稱林太史，亦為北江林姓四房所奉。
四房的主祀神為三界公，其香火來自離北江78公里的赤嶺雨查頂，雨查廟據說國地理和原因，不能建廟，也無神可祀，因三界者，天地人也，故僅於一小土丘上建平台，祀一牌位。香火卻極盛，但北江四房的三界公則造了一尊神明，作為真房頭的主祀神。
以上這些各房頭主祀的神明，在慶典期間其他房頭也多有參與，或直接介入其活動，或屆時燃香點炮，恭迎於家門前。其中如李輔勝崇拜，是以大房為核心的崇拜圈，其信仰圈則覆蓋了全村，四房的主祀神三界公，其信仰圈也覆蓋了全村，其慶典活動僅柳、陳等小姓未介入，而王爺公，關帝，太史公的祭祀範圍，則局限於各房之內，沒有發展成全村性的信仰圈。
到了清代晚期，由於一些偶然的原因，北江村又出現了全村性的老大伯，媽祖崇拜。
老大伯，傳說為村民打漁時從海中撈起一個香爐，綠色，小開片。漁民歷來對從海中撈起的東西極為謹重，即於媽祖像前問籖，全村合建一小廟奉祀，小廟僅6平方，奉香爐於中，上寫“大伯公”三大字，卻是香火興旺。因老大伯來自海中，是為與海神有關的神明的象徵，而北江人世代與海有不解之緣，自是敬畏有加。
湄洲媽祖的第一尊神像也是於宋元祐間，漁人于海中撈到一發焰的枯楂木，以為神之所憑，遂建廟奉祀。同樣傳說在漳浦也屢有所聞，如舊鎮上蔡上帝廟所奉龍樹王，為發大水漂來的一段樹頭。
當地下海捕撈一般在農曆8月初8日收網，而傳說漁民撈起大伯公香爐也是這個日子，於是北江大伯公奉祀日也定於8月初8日。
林姓未遷來北江前往在霞美，萬曆五年，當地出了一個進士劉霖，後來官至廣東參政，劉霖雖為烏石林姓的女婿，卻與烏石人林士章（嘉靖三十八年探花及第，官到南禮部尚書）有隙，而烏石媽祖像為林士章從湄洲奉回的，所以當地人未奉媽祖，直至100多年前，北江村流行瘟疫，人死無數，藥石無效，諸神無法，遂有請烏石媽祖巡村之舉，自此被全村各姓各宗共同敬奉。
北江林姓各個房頭具有獨立的祭祀圈，各祭祀圈互相滲透，互相牽制，但基本上保持相對的穩定性，但這種局面的維持實際是家族房頭之間關係的直接反映，在民國初年，四房與大房，二房，三房之間為了海界問題發生矛盾，到了無法相處的地步，特別是在諸神的慶典上，再不可能在同一個廟門裡活動，比如在迎神巡村時，也會因為扛神者踏到屬於另一房的路的一邊引起糾紛。
林姓四房人中相對較多，擁有1800人，有較強的經濟實力，也出了一些人物，民國十一年（1922年），四房便與另三房決裂，另建一座廟門於村北側，稱玉虛宮。廟前懸一大匾，刻“神其執知”四大字。宮占地僅50平方米，中祀三界公，右側配祀李輔勝李伯瑤，左側配祀南海觀音，林太史，趙光明，玄天上帝，關帝聖君，以有以三十六支鐵針，繫上紅絨線，稱關將公的。從廟中所配祀的情況，也可以出四房在未分廟門前所信奉的神明，依舊有大房所主奉的李輔勝，二房主奉的關帝，三房主奉的觀音佛祖等。
而媽祖慶誕節日，林姓四房便由祭祀圈中退出，居於外圍的崇拜圈中，原來全村性的老大伯，則由於系各家各戶自行奉祀，則無所謂分家。
紛繁複雜的民間信仰活動
北江村現每年必須奉祀的民俗神有八尊，每年共有祭祀慶典活動十三次，此外，且有眾神共有的節日，如正月初五送神上天，十二月二十三日迎神下天等活動。每年有十五次之多，分到各個房頭，最少的也有六次，最多的有十次。其祭祀慶典活動必然根據傳統觀念，而大小有別，豐儉有差，且隨著祭祀圈的形成和新的組合，新的崇拜活動的產生等，其活動的內容的形式也在不斷地發生著變化。
北江村的崇拜活動也是通過其廟會，或理事會的組織開展的。
柳、陳、蔡等小姓是龍江廟的始創者，而後被林姓大房改建，擴建為現規模，並改為李輔勝廟，大房，而均擁有龍江廟的所有權，其他房頭既然也加入了其崇拜圈，便同樣也擁有這個廟門，也具備了共同成立管理機構的條件。每年正月初五，為神下天的日子，當天該祭祀圈的人集中於廟前，進行一番祭祀活動後，由前一年的大頭家主持，凡當年家中的新婚，生男者，皆可參加小頭家競選，依次在神前抽籖，獲神明認可，全村分為十三個社角（後為十個生產隊），每社角選出二人，共二十六人，之後二十六人中再行抽籖，定出大頭家，二頭家，出納，會計，是為理事會，負責該廟門全年的有關事務，包括一應神明慶典，集資，香火錢管理，扛翁，請戲班，廟門修整等。
由於該廟為北江開社的柳姓和陳姓所共有者，林姓雖為絕對大姓，但逢酬神活動，甚至正月初五日主奉輔勝公，走在游村隊伍前列的是舞著彩色涼傘下的也應是柳姓和陳姓耆老。眾多的林姓族人則追隨於後，為之吹吹彈彈，或各於門前擺上供品，為之迎送。
四房自立廟門後，也相應地組織了理事會，不同的是，凡屬玉虛宮祭祀圈內的所有男人，均可作為當年的理事候選人，於正月十五日三界公誕辰慶典後參選，但由於三房原定為八個生產小隊，較合理的是產生十六個頭家，由神前抽籖選定，入選者必須捐獻一定的款項，如1996年每人平均捐獻了一百元。
玉虛宮建成後，也引進了外地的籖詩二十八首，請居住在廟邊的一個醫生業餘卜籖，第解一籖收費1元，由理事會收入。之後，四房與大二三房之間關係有所改善，有感於龍江廟中無籖詩，也引進了玉虛宮的籖詩，抽籖者也往往找到玉虛宮的解籖人。玉虛宮的三界公信仰也就是通過這種活動在全村形成持久影響的。
相比這下，四房有較濃的經濟意識，其組織形式也比較合理，且有較完善的管理方式，從1997年廟會收支情況的統計中，也可以看出部分活動內容和活動方式：
4月4日，9月26日為林太史公的奉祀日，由於林偕春既為林姓祖宗，又作為神明，所以，其中4月初4日於廟中奉祀，而9月26日則請到廟前的曬穀場上集體祭拜，按理9月26日的儀式應在祠堂中舉行的，後來可能因祠堂破落，場地太少，不足於容納全家族的奉祀者而改變的。
6月6日是柳、陳、蔡等小姓主奉的王爺公日，由這幾個小姓殺二頭大豬，自行到廟中祭振拜，但全村均有打面的習慣，因在若干年前，麵食在南方農村中實是較好的食物，稱為改善了。
每年於9月初1日，為該村的媽祖生，熱鬧勝過其他神誕。從8月29日開始至9月初1日，連續三天活動，從外地請來到9月初一日為正日，由理事會出資，供奉一生一熟二頭豬，各家各戶，自備供品，多有供奉全豬者，全村有時多達三百餘頭。祭拜後，扛著媽祖神像按照選定的路線巡村，家家戶戶設一桌供品，燃一堆火，稱“踏火”。這是當年村中流行瘟疫，採取的迎接方式，一直沿續下來。
北江及至漳浦沿海一些地區在奉祀活動中，經常大量採用全豬，每戶各一頭，蔚為大觀，這是沿海漁民出海，一般要帶上大量的蔬菜，豬肉，而魚類則是家常便飯，不屑作為祀的牲醴。
近年來村民有感9月初1正為大潮，漁民多在海中，恐為奉祀神明而耽誤了捕魚，同時烏石媽祖像也因各社要求巡村的時間難以安排，遂改為9月16至18日三天，再轉到下周村等五社。八十年代後，媽祖信仰則發展成全村規模最大的祭祀圈，進入九十年代，四房也加入了由大房牽頭的媽祖誕辰演三天大戲活動。
老大伯生日。是日，全村以船為單位，各出一頭全豬，總計達一百多頭，於上午11時至下午3 時之間，自行到小廟前奉祀，儀式簡單，僅以二顆糖，一支香燭而已，至近年來才有買各種供品者。早期，初8至10日還必須連演三天潮劇，潮劇團由東山縣，詔安縣請來，演戲的開支，農民是無須承擔的，全村漁民以船為單位，或以戶為單位分攤，後來，由於媽祖信仰的提高，卻由大、二、三房之間的矛盾原來在老大伯奉祀日上演的三坪戲，改在8月29日至9月初1 日的媽祖奉禮日上演。
四房的三界公奉祀日有三次，其中正月15日以選舉新當年理事會為主要內容，7月15日兼以祭拜祖先，10月15日則比較專致地奉祀三界公，並相應地上演三坪戲，以和大、二、三房相抗衡。
制定民俗神的奉祀日，或以誕辰日，或以死日，或以得道成佛日，或以建廟日，或以引進香火日，不一而同，所以也帶著某種隨意性，某種特殊背景，只要祭祀圈中的人願意，於神前燒香卜杯，便可改變，北江村的民俗神崇拜日，也經過多次改動。明確可記起的就有媽祖的巡村慶典，大伯公的奉祀日等，最典型的是1992年為壓少節日，減少農民的經濟負擔，政府倡議改節，三界公奉祀日改為10月18日，百姓無法適應，一拖再拖，直至1995年才實行。從北江遷入甲仔村的林姓，也相應改日，不久，恰逢甲仔村漁民在捕魚中遇風翻船，船上九人全部喪生，原因歸咨於三界公生的改日，第二年，在輿論紛紛中又改回到原來的10月15日了。
北江村民間信仰的特色
北江村林姓是在清代初期，利用康熙元年遷界，北江原住民內遷，復界後未全部回歸，人口較少，土地空閒，淺海灘涂競爭較小的歷史背景下，向海邊遷移，以作為原住民的女婿為實破口，找到立足地，雜居於其間，以一個新興家族的蓬勃朝氣，通過幾代人的努力，逐漸發展成占地絕對多數的家族，反客為主，成了這個臨海的，自然資源豐富的村莊的主人。反映了清代初期鄭成功在漳浦沿海地區活動，清政府的適遷界政策，對農村社會經濟造成破壞的歷史背景，同時這一歷史背景也促使了社會結構的重新組合這一社會內容。
北江村林姓四個房頭，面對著新的環境，共同的厄運中，是一個強有力的整體，表現出一個新興的家族振奮向上的精神，但同時，也會為本房頭的利益不惜與家族的其他房頭髮生衝突，甚至決裂。北江村民間信仰祭祀圈的組合、分化、覆蓋實質上就是家族之間的關係所決定的，信仰只不過是瀰漫在社區文化表面上的煙霧。
林姓遷入北江村，各個房頭多有自己獨立的主祀神，相互抗爭，不久，便聯合吞併了原來屬於柳姓的廟門，重建改祀，形成了較大範圍的祭祀圈，但房頭之間的關係是無法在單純的廟門下統一的，各房頭之間的獨立祭祀圈依然存在，有合有分交叉或者重疊，新的民俗神信仰的進入和覆蓋可能為了掩蓋著舊的矛盾，修復房頭之間的溝縫，四房與其他三房的分岐，甚至決裂，宣告了這種勢力的失敗，近年來，四房在媽祖誕辰日加入了演戲的活動，則可能是家族內部言歸於好的時機。
