光亞，或稱光吞，即象腳鼓，意為長尾巴鼓或短鼓。是傣族重要的民間打擊樂器，深受傣家人的喜愛而廣泛用於歌舞和傣戲伴奏中。
象腳鼓還受到景頗、佤、傈僳、拉祜、布朗、阿昌和德昂等族人民以及克木人的喜愛，是各族歌舞中不可缺少的樂器。象腳鼓外形似一隻精美的高腳酒杯，它是用一整段木材（或幾塊木料拼粘）製作，通體中空，上端是杯形共鳴體，鼓面蒙皮，鼓皮四周用細牛皮條勒緊，拴繫於鼓腔下部，並可調節其張緊度。鼓身外表塗漆，鼓腰和鼓的下半部，雕有裝飾圖案，有的還在鼓身上系有花綢帶和彩球。
在以光亞為主的打擊樂隊和傣劇樂隊中，光亞常作為色彩性節奏樂器使用。傣族人民，在漫長的歷史演進和生活積累中，逐步形成了一套完整的鼓語，使光亞能夠按照人們說話的聲音敲擊出有節奏的語言，能夠表達出喜、怒、哀、樂等各種情感。舊時，光亞主要在小乘佛教寺院中敲擊，用於宗教法事，只敲不舞。後流傳民間，出現了邊奏邊舞的形式，但也只是奏者單獨表演。由於鼓身太重，光亞不單獨演奏，常與鎧、鐐組合在一起，為《孔雀舞》《馬鹿舞》《白象舞》《紗巾舞》等各種民間舞蹈伴奏。
基本介紹
- 中文名：光亞
- 別名：光吞、象腳鼓
- 類別：打擊樂
- 使用地區：西南地區
歷史追溯,形制結構,演奏方法,光亞鼓語,傳承狀況,傳說故事,
歷史追溯
歷史上傣族地區曾先後建立過幾個政權，“乘象國”就是傣族與大象有密切關係的國家。“乘象國”是漢武帝派使者尋找蜀地通往身毒(今印度地區)的民間商道，使者在途中經過的國家，司馬遷按照漢朝使者的報告描述記錄在《史記》中。根據《史記》中記載的方位、距離推測，應該是傣族先民在今保山盆地建立的部落國家“勐掌”；傣語的“勐”意為“國家、地方” “掌”意為“象” “勐掌”即“乘象國”。
唐代樊綽《蠻書》上有記載，傣族地區“象大如水牛，土俗養象以耕田”。古時傣族人民以養象耕田、騎象作為一種常態，大象成了當時傣族人民生活中不可缺少的組成部分。由於大象體型巨大、力大無窮且吼聲能傳出幾公里之外，傣族人民對它產生了崇敬之情。在歷史長河的演變中，傣族人民最初用竹筒製作的長鼓形狀逐步變成了象腳形狀，也就是大家現在所見到的象腳鼓外形。
形制結構
鼓身修長，頭大、腰細、尾端喇叭形，可分為鼓胸（共鳴腔）、鼓腰（傳音孔道）和鼓足（鼓尾）三部分。各地規格不一，高度有別。一般通高160厘米～180厘米，最高者達200厘米，鼓面直徑28厘米～32厘米、最大者達38厘米。鼓胸（首端）呈杯形共鳴體，長60厘米左右，下部呈弧形收束與鼓腰相接。鼓腰為空心圓柱體，長100厘米左右，最細處直徑15厘米，外表刻有環形紋飾。
鼓足呈喇叭口狀，其上繪有蓮花圖案。鼓身多採用一般當地的曼孟樹（即芒果樹）掏空樹心製成，鼓面蒙以黃牛皮，皮面固定在鼓腔邊的圓形藤圈上，鼓胸下部收束處也設一小型圓藤圈，用細牛皮條將兩藤圈往復勒緊，並可調節鼓皮的張力，控制發音高低。如果在演奏前，用蒸熟的糯米飯做成茶杯口大的一個環，貼於鼓面的正中，拳擊環內，鼓便發出沉重的響聲，可遠聞數里。若不加糯米環，則鼓聲清脆，但不能及遠。鼓除作伴奏外，多為男子舞蹈時用。光亞通體繪有頗富民族特色的五彩圖案花紋。繫於首尾兩端的鼓帶，製作細緻，刺繡精美的民族圖案， 鼓帶一側，或綴以金黃的穗邊，或織作網狀，網上綴以各色絨球。節日期間，鼓身也穿上綴有彩球的網狀“鼓衣”，尾部插一束孔雀羽毛。
演奏方法
演奏時，將鼓帶挎於肩上，鼓身斜置於左側胯部，鼓面朝前而高，鼓尾朝後著地，重心落在右腳上，左腳微彎、足尖著地，身體略向右傾斜。左手扶鼓框邊緣，以食、中、無名、小指和右手配合交替拍擊鼓面，右手多擊重拍，用半握拳捶擊。演奏方法有正拍、悶拍、指拍（用一個指頭）、掌拍和拳擊等。在演奏高潮或情緒熱烈時，甚至手肘和腳掌、膝部也參加擊鼓，彎身扭腰、千姿百態。可擊奏出不同的音色和複雜的節奏，並可千變萬化。舊時，光亞主要在小乘佛教寺院中敲擊，用於宗教法事，只敲不舞。嗣後，流傳於民間，才出現邊奏邊舞形式，但也只是奏者單獨表演。由於鼓身太重，光亞不單獨演奏，它常與鋩、鑔組合在一起，為《孔雀舞》、《馬鹿舞》、《白象舞》、《紗巾舞》等各種民間舞蹈伴奏。在西雙版納傣族自治州，每到農閒時節，各村寨鼓手要進行光亞競技比賽，佛寺中的僧人也來參加，凡鼓音動聽和技藝精湛者都能獲獎。在以光亞為主的打擊樂隊和傣劇樂隊中，光亞常作為色彩性節奏樂器使用。
從音樂學的立場來講，樂器的形制規定著具體的演奏手法，演奏手法又作用於節奏與音色的生成。物理特性和敲奏 “十指連心”的情態屬性，決定了 “光亞”的音響多表達出世俗的歡愉與優雅。在民間鼓手創造性的操控下，表現出多變的情緒與技巧的表達。敲奏時，表演者將挎帶斜挎於左肩，鼓身順後斜拖地面，也有鼓手席地而坐，將光亞橫架在腿部進行敲奏。敲奏手法豐富多彩，不同地區的鼓手具有不同的敲奏套路和約定俗成的鼓譜。象腳鼓在為舞蹈伴奏時，常見的敲奏方法是左手扶鼓邊，右手敲擊不同鼓面的位置以變換音色，左手不僅可以控制音量而且還輔以對應的節奏，形成左手弱右手強的呼應關係。右手有指尖、指墊、五指同擊或分指單擊、雙指敲擊，也有掌根、拳頭、拳外側擂擊、握拳悶擊等各式手法，構成了一種 “多聲結構”的鄉村音響圖式，完成了用不同音色和節奏調動舞者肢體語彙變化的目的。若是 “嘎光亞”（跳長鼓舞），舞者還會結合傣拳的套路，做出擺鼓、甩鼓、晃鼓等身體動作，還會輔以抬腿、踢腿、踢腿跳、彈腿跳、跨腿跳、甩胯抬腳、腳步踏地等剛健的動作，以肘擊、膝擂、腳跟擊打鼓面，表現出各式高難動作，以顯出瀟灑的舞姿，吸引觀者的注意。
光亞鼓語
聰穎的傣族人民，在漫長的歷史演進和生活積累中，逐步形成了一套完整的鼓語，使光亞能夠按照人們說話的聲音，敲擊出有節奏的語言，能夠表達出喜、怒、哀、樂等各種情感。過去每到年節，傣家人就借鼓聲痛罵土司和頭人統治階級，常常罵得他們跑出院子來禁止擊鼓；如今新生活無比美好，按照鼓和的音響，傣家人編了許多歌唱幸福生活的新曲調。
傳承狀況
當前象腳鼓的保護主要以州、市為重點，一些偏遠的鄉鎮、村落的象腳鼓的傳承與保護狀況不佳， 面臨失傳現象。當前芒寬鄉芒龍村象腳鼓傳承面臨 的主要問題有三點：一是年輕人大多外出打工，一 些重要的慶祝活動都沒有年輕人的參與，久而久之， 象腳鼓的演奏技藝無人傳承；二是人們的生活越來 越現代化，一些民俗風情逐漸淡出人們的生活，部 分當地人不注重傳承和保護當地民俗文化，活動參 與積極性不高，致使象腳鼓隨著老藝人的逝世而失傳；三是在保護方式上比較單一，主要靠以口頭傳 授、現場演示為主，缺乏長期存儲、隨時再現的影像記錄。
