侍郎楊復所先生起元

《侍郎楊復所先生起元》是明末清初文學家黃宗羲創作的一篇散文。

基本介紹

• 作品名稱：侍郎楊復所先生起元
• 作者：黃宗羲
• 創作年代：明末清初
• 出處：《明儒學案》
• 作品體裁：散文

作品原文

侍郎楊復所先生起元

楊起元字貞復，號復所，廣東歸善人。萬曆丁丑進士。授翰林院編修。歷國子監祭酒，禮部侍郎。最後召為吏部侍郎兼侍讀學士，未上而卒，年五十三。先生之父傳芬，名湛氏之學，故幼而薰染，讀書白門。遇建昌黎允儒，與之談學，霍然有省。因問：“子之學，豈有所授受乎？”允儒曰：“吾師近溪羅子也。”無何，先生在京，而近溪至。先生大喜，遂稱弟子。時江陵不說學，以為此陷阱不顧也。近溪既歸，先生嘆曰：“吾師且老，今若不盡其傳，終身之恨也。”因訪從姑山房而卒業焉。常謂鄒南臬曰：“師未語，予亦未嘗置問，但覺會堂長幼畢集，融融魚魚，不啻如春風中也。”先生所至，以學淑人，其大指謂：“明德本體，人人所同，其氣稟拘他不得，物慾蔽他不得，無工夫可做，只要自識之而已。故與愚夫愚婦同其知能，便是聖人之道。愚夫愚婦之終於愚夫愚婦者，只是不安其知能耳。”雖然，以夫婦知能言道，不得不以耳目口鼻四肢之欲言性，是即釋氏作用為之性說也。先生之事近溪，出入必以其像供養，有事必告而後行，顧涇陽曰：“羅近溪以顏山農為聖人，楊復所以羅近溪為聖人。”其感應之妙，錙銖不爽如此。

楊復所證學編

友人以忘會語為歉，曰：“予見子之未嘗忘也。子夙則興興，則盥盥，則櫛櫛，則衣冠，衣冠則或治事，或見賓，言則言，動則動，食則食，向晦則息，明發復然。予見子之未嘗忘也。”友人曰：“此與會語何與？”曰：“是不忘斯可矣，又何事會語哉？”

人本無心，因家國天下而有心；心本無所，因不識心而妄以為有所。誠意之極，即心無其心，渾然以天下國家為心，是謂正心。以家國天下為心者，是合家國天下為一身矣。蓋家本齊也，因吾身好惡之偏而不齊；國本治也，因吾身好惡之偏而不治；天下本平也，因吾身好惡之偏而不平。惟不於彼起見，而第求諸身，無作好，無作惡，保合吾身之太和而已。此之謂真修。

問：“抑亦先覺？”曰：“即伊尹所謂先覺也，人人有之。至虛至靈謂之先覺，又謂之良知。逆億者情識之私，習而有者也，不逆不億，則良知自然流行，而先覺矣。子貢之億則屢中，不能先覺，而孔子之每事問，乃先覺也。”

非禮勿視，無其目也；非禮勿聽，無其耳也；非禮勿言，無其口也；非禮勿動，無其身也。無目則亦無色，無耳則亦無聲，無口則亦無物，無身則亦無事。我既不立，物亦不對，而一歸之禮焉。禮安在哉？天理而已。天理又安在哉？有在即非天理也。噫，此顏子之所以屢空也。

格亦有通徹之義，通而謂之格，猶治而謂之亂也。格物者，已與物通一無二也。如此，則無物矣。有則滯，滯則不通，無則虛，虛則通。物本自無，人見其有。格物者，除其妄有，而歸其本無也。歸其本無，此謂知本。

體之為言，禮也。天地萬物一體者，天地萬物一於禮也。仁者以禮為體，不以形骸為體，故曰“克已復禮為仁”。

天地萬物真機，於一時一事上全體融攝，但應一聲、轉一瞬，無不與萬物同體，顧人不善自識取耳。

天下之人性，固已平矣，好智者欲為之平，適所以亂之也。聖人以常平者視天下，而不敢以有為亂之，恭之至也。

或問世儒所言聖人之道是乎非乎，曰：“是則不可謂之不是，然非其本也。譬之言日，自其光景言之，亦不可謂非日也，畢竟非日體。曷若以身為日，而光景皆自此出哉？”問：“以身為日，柰何？”曰：“不識自身原是日體，而欲以身為之者，正所謂逐光景者也。”

朱子以虛靈不昧訓明德，似也。若雲「具眾理，應萬事」．則明德之贊，而非明德之訓也。執以為實然，謬矣。猶言鏡之具眾影而應萬形也，鏡果有眾影之具哉？蓋鏡一影不留，明德一理不有。一理可有，奚虛靈之足言？且曰“氣稟所拘，人慾所蔽，有時而昏”，亦非也。凡人終日舉心動念，無一而非欲也，皆明德之呈露顯發也，何蔽之有？吾人一身視聽言動，無一而非氣稟也，皆明德之洋溢充滿也，何拘之有？即如聾瞽之人不能視聽，若可以拘其明矣。然執聾者而問之曰：“汝聞乎？”必曰：“不聞也。”執瞽者而問之曰：“汝見乎？”必曰：「吾不見也。」不聞為不聞，不見為不見，一何明也，而謂之拘，可乎？知明德之明，不拘於聾瞽，則知氣稟不能拘矣。不能拘，不能蔽，則無時而昏矣。

明德之明，一明也。明明德之明，又一明也。明德之明，明之出乎天者也；明明德之明，明之系乎人者也。系乎人者，必由學問之力以求其明，學問一毫之未至，即其明亦未徹。若其出於天者，則虛靈之體人人完具，聖非有餘，凡非不足，豈容一毫人力哉？人之有是明德也，猶其有是面貌也。由學問以求明，猶欲自識其面貌者，援鏡以自照也。一照之後，不過自識其面貌而已，不能以分毫加之。然則未識之前，亦豈容以分毫損哉？識與不識，而面貌自如；明與不明，而明德自若。今人不達明字之義，遂疑明德之體有拘有蔽有昏，必待人之磨淬洗滌然後明也，如此則明德乃人造作而成，安得言天哉？是不求自識其面貌，而徒欲以粉澤膏脂妝點，雖妝點妍美，與自己面貌了不相干。要之，皆不達此一明字之誤也。

問：“明德既本明矣，又欲求明之，何也？”曰：“此聖人修道立教之事也。太古之時，不識不知，順帝之則，故其本明者足矣，無事於教也。天下之生久矣，習染漸深，智識漸啟，求欲漸廣，而民始苦也。聖人者思有以救之，而救之之道，又非刑政之所能齊也，於是乎自明其明德，而鼓舞天下以共明之，然後天下知識漸忘，而安於作息耕鑿之常，用其本明者以自樂，實聖人救之也。然本明之德，實不因明而有所增，如人之有面貌，何以照鏡為哉？然出入關津，當自圖形像，必假鏡自照，然後圖得其真。其實相貌不照亦是如此。深山窮谷之中，人民無有鏡者，亦是如此。所以雲明德雖不明，亦未嘗不明也。然苦樂關津，吾人何以度越？則明明德之鏡，其可少哉！

以俗眼觀世間，則充塞天地皆習之所成，無一是性者。以道眼觀世間，則照天徹地皆性之所成，無一是習者。

以明理言道者，至不識一字之凡夫則窮；以昭靈言性者，至百歲之髑髏則窮；以不學不慮言性與天道者，至偃師之木偶、師曠之清徵則窮。

文必博，則取捨無所措其意；禮必約，則思議無所與其幾。

當下者，學之捷法，無前無後，無善無不善，而天地之大，萬物之富，古往今來之久，道德功業之崇廣，人情世態之變幻，管是矣。非天下之至巧，不足以語此。

與愚夫愚婦同其知能者，真聖人之道也。然而不為愚夫愚婦者，以其能使天下萬世各安於愚夫愚婦之知能耳。

承諭：“有本體有工夫，良知不學不慮，固不待修證而後全。若任作用為率性，倚情識為通微，不能隨時翕聚以為之主，倏忽變化，將至於盪無所歸。致知之功，不如是之疏也。”此殊不然。陽明曰：“不睹不聞是本體，戒慎恐懼是工夫；戒慎恐懼是本體，不睹不聞是工夫。”陽明之下此轉語者，蓋見本體工夫原是強名，求其合一且不可得，而安得有二也？試自揆之，吾性果有本體工夫乎哉？盡天地萬物皆在妙湛靈明之中，就此中間請剖剝出何者為本體，離此中間請披揀出何者為工夫，本體中無工夫耶，工夫中無本體耶？即相等待，如獨木橋，彼此陵奪。本體中有工夫耶，工夫中有本體耶？即共淆雜，如冷爐金，磊塊支撐。夫良知既謂之靈根矣，翕聚緝熙豈其所不能哉？既不能，則不當妄加之以靈之名；既不靈，則又孰有靈之者以翕聚之、緝熙之也？如人眼目，久瞪發勞，自知閉瞬，不待詔教，不須起作。形體尚爾，無有工夫，何況良知？瞪勞閉瞬，同歸靈妙，本體工夫，如何分別？夫任作用為率性，倚情識為通微，豈其不能隨時翕聚之過哉？不見性之過也。不能見性，雖隨時翕聚，即謂之作用，即謂之情識，若見性雖作用情識，無一而非翕聚也。翕聚亦可，不翕聚亦可，翕聚時如閉目，不翕聚時如開目，同是本體，同是工夫。今不責人學不見性，而責人不隨時翕聚，不知翕聚甚物，又不知這翕聚的如何做主？發散翕聚，總屬前塵，前塵皆客，如之何其主之也？所謂倏忽變化、盪無所歸者，即前塵變滅之象也。不歸咎其翕聚之非，而致疑於良知之失，認客為主，終身不放，豈有寧定之期哉？而以此為致良知之功，謬矣。夫所謂性體者，何也？終日喫飯不飽，終日不喫飯不飢；終日閒，不喚作靜；終日忙，不喚作動；應得停當，不名為得；應得不停當，不名為失。倏忽變化，不知其變化，盪無所歸，亦不求其所歸。如此，又奚事繩繩然隨時翕聚之哉？

明德不離自身，自身不離目視耳聽、手持足行，此是天生來真正明德。至於心中許多道理，卻是後來知識意見過而不化者，不可錯認為明德也。故大學單提身字，可謂潔淨精微之至矣。學雖極於神聖，而理必始於可欲。今吾儕一堂之上，何其可欲如此也。目之所視，因可欲而加明；耳之所聽，因可欲而加聰；聲之所發，因可欲而加暢；心之所思，因可欲而加敏。何善如之，但能信此可欲之善，原有諸已，不待作為，於是由可欲而充之。在父母，則以可欲施於父母而孝行矣；在兄弟，則以可欲施於兄弟而弟行矣，君臣朋友夫婦皆然。至於待人接物，一切不忘可欲之念，而仁愛行矣。直至神聖，亦可欲之至於化而不可知也。舉凡有生之類，同一可欲之機，洋洋在前，優優乎充塞宇宙，雖欲違之，其可得耶？

心到盡時，無是心者，無非心者，即此是性，即此是天，一以貫之矣。此後更無餘事，惟隨時隨遇發歡喜心，活活潑地，存養事天而已。此是春生夏長氣象。然則結果一著，直是一刀兩斷，也不管甚心，也不管甚性，確然以一身為立，獨往獨來，一絲不掛，便是立命，此是秋殺冬藏手段。

恕者，如心之謂，人己之心一如也。若論善，我既有，則天下人皆有；若論不善，天下人既不無，我何得獨無？此謂人己之心一如。人惟見得在己者有善無惡，便與那百姓不成一體，便是將身露在恕之外。君子見得在己者未常有善無惡，便與那百姓渾為一體，便是將身藏在恕之內。橫目之民，仰瞻於下，不見君子之身，只見一個藹然仁厚、豈弟、慈祥、惻怛之光景，自然感動其良心，都自然曉得己未嘗有善，而推善與人，自然曉得己未嘗無惡，而引咎歸己，所謂喻也。天下之爭，皆起於自有善而自無惡。吾既有善，天下之人亦各自有其善，吾既無惡，天下之人亦各自無其惡，此天下之所以多事也。故吾人須反身審察，我果有善否、果無惡否？若果有善，便鬚根究我此善從何而有，莫是得之聖賢之書，莫是得之父兄之教，莫是得之師友之夾持、風俗之漸染，方得有是善？如此看來，我何嘗有善？既未嘗有善，如何敢求諸人？那百姓家，多因他未曾讀聖賢之書，無賢父兄之教，又無良師友之夾持、好風俗之漸染，如何怪得他無是善；又如果無惡，亦鬚根究我此惡從何而無，莫是我所居之地既高，賴籍之資又厚，內無仰事俯育之累，外無一切引誘之徒，方得無是惡？如此看來，我何嘗無惡？既未嘗無惡，如何敢非諸人？那百姓家，多因他所居之地既卑，賴藉之資又薄，內有仰事俯育之累，外又有一切引誘之徒，如何怪得他有是惡？凡屬於己者，有善務須看到無，無惡務須看到有；凡屬於人者，無善務須看到有，有惡務須看到無。看之久久，忽然自悟，便能全身藏在恕中，而能喻人矣。