根據“司崗里”的傳說和滄源岩畫的推測，佤族醫藥可能從“司崗里”傳說之後就已經產生了，到能夠刻制岩畫之時，佤族醫藥已被傳授於民間。如果說，滄源岩畫已有3000年的歷史，那么佤族醫藥應該有3000年以上的歷史。
基本介紹
- 中文名：佤醫
- 類型：醫療
佤醫特色療法,順法,散法,潤法,止法,清法,膳藥,佤族草醫特點,佤族醫學理論體系,佤醫對疾病的分類及病名的命名,佤族醫藥簡史,
佤醫特色療法
順法
"天地之病"用順法，天和地所致的疾病用順從的方法，因為"天地"不可違抗，只可服從，以調理天地規律與人體的相互關係，以達到康復為目的。
散法
"風致之病用散法"，風無形而常變化不斷，故用散發的方法治療。比如：風濕、中風等疾病，用"散"風的藥物治療例如常用黑螞蟻房、香樟樹枝、川芎等。實際上與中醫的"祛風"治療法基本相同。
潤法
"潤"是指"濕潤"，認為病因多由火引起，火得水而滅，故和潤法。例如燙傷、燒傷等病治療選用帶有水分較多的藥物治療，常用軟經草、茶葉、蜂蜜、熊油、蛇油等。
止法
"止"指停止、阻止的意思。認為病因可由"水"所引起，"水"即"水邪"，水邪而致病，採用止水法。例如腹瀉常用炒陳米、炒苡仁、炒茶葉、金花果等，這些藥多為帶有"果"或"根"的藥物，具有"堵"的效力，實際多為燥或收斂藥物。
清法
"清"指清除、排除或清理的意思。是指毒物和邪氣從口涌吐出來的方法。佤醫認為，吐法用法有其二，一是屬於"急性"的毒性反應，例如食物中毒，就用"急吐法"，使毒性能及時排出體外；二是"慢性"的毒性存在於體內，需要先清理腸胃或呼吸道，就用"慢性吐法"，緩葉而出，多用於病前的治療準備。
膳藥
取鮮（活）品煮食或加工成粉後用肉湯沖服。常用於貧血、體虛瘦弱等症。
佤族草醫特點
包藥。照方取藥（鮮品）搗爛後包敷患處。常用於跌打損傷、骨折、風濕疼痛等症。
洗藥。照方取藥（鮮品）於水中煎煮，取藥液洗全身或患處。用於皮膚疾病，無名腫毒等症。
煮藥。照方取藥用水煎煮，取藥汁內服。廣泛用於各種疾病的治療。
擦塗藥。單方或配主（鮮品）搗細或放口中嚼碎後塗擦患處。用於燒燙傷、外傷止血、消炎等。
酒藥。取藥（單方或配方）切碎後放入盛酒瓶中浸泡，內服或外用。用於強健滋補以及內、外科疾病的治療。
熏藥。取熱酒糟或取藥煎煮至沸時倒入盆中，盆中置一小凳，人坐凳上後四周用毯子蓋嚴熏蒸，至流汗時即可。主要用於風濕關節疼痛、感冒等症。
膳藥。取鮮（活）品煮食或加工成粉後用肉湯沖服。常用於貧血、體虛瘦弱等症。
劑型。佤藥中常見劑型有煎劑、洗劑、酒劑和散劑。
藥材加工簡單。佤醫一般多用鮮（活）品入藥，或僅作切碎涼乾或曬乾等簡單加工即可。動物藥中，其肉多配方或單方燉熟食用；皮、毛類則多經炭化後使用，如刺豬毛碳化後研粉內服治流鼻血，狗皮毛碳化後研粉調敷治狗咬傷。
生熟藥各半混用。將同一配方的藥（鮮品）分為兩半，取其中一半用火烤、灶火灰燙等法加工制熟，然後兩半混勻使用。常用於包藥的配製。
藥引。佤醫在配方用藥時，經常使用一些具芳香理氣、舒筋鎮痛作用的藥如胡椒、草果、酒、丁香、紅糖等為藥引。
佤醫講究藥物服用時間。佤族民間醫一般規定內服藥一日服三次，早晨剛起床時一次，午飯前一次，晚睡前一次。他們認為在這三個時間服藥，療效最為顯著。
禁忌。在服用草藥時，禁食酸冷食物，忌摸冷水、冷風吹和露水淋。
洗藥。照方取藥（鮮品）於水中煎煮，取藥液洗全身或患處。用於皮膚疾病，無名腫毒等症。
煮藥。照方取藥用水煎煮，取藥汁內服。廣泛用於各種疾病的治療。
擦塗藥。單方或配主（鮮品）搗細或放口中嚼碎後塗擦患處。用於燒燙傷、外傷止血、消炎等。
酒藥。取藥（單方或配方）切碎後放入盛酒瓶中浸泡，內服或外用。用於強健滋補以及內、外科疾病的治療。
熏藥。取熱酒糟或取藥煎煮至沸時倒入盆中，盆中置一小凳，人坐凳上後四周用毯子蓋嚴熏蒸，至流汗時即可。主要用於風濕關節疼痛、感冒等症。
膳藥。取鮮（活）品煮食或加工成粉後用肉湯沖服。常用於貧血、體虛瘦弱等症。
劑型。佤藥中常見劑型有煎劑、洗劑、酒劑和散劑。
藥材加工簡單。佤醫一般多用鮮（活）品入藥，或僅作切碎涼乾或曬乾等簡單加工即可。動物藥中，其肉多配方或單方燉熟食用；皮、毛類則多經炭化後使用，如刺豬毛碳化後研粉內服治流鼻血，狗皮毛碳化後研粉調敷治狗咬傷。
生熟藥各半混用。將同一配方的藥（鮮品）分為兩半，取其中一半用火烤、灶火灰燙等法加工制熟，然後兩半混勻使用。常用於包藥的配製。
藥引。佤醫在配方用藥時，經常使用一些具芳香理氣、舒筋鎮痛作用的藥如胡椒、草果、酒、丁香、紅糖等為藥引。
佤醫講究藥物服用時間。佤族民間醫一般規定內服藥一日服三次，早晨剛起床時一次，午飯前一次，晚睡前一次。他們認為在這三個時間服藥，療效最為顯著。
禁忌。在服用草藥時，禁食酸冷食物，忌摸冷水、冷風吹和露水淋。
佤族醫學理論體系
多數學者認為，佤族是由奴隸社會的末期、封建社會的初期進入到社會主義歷史時期的，封建思想和意識不可避免反應在經濟、文化、政治等方面。佤族醫理藥論知識也就不可避免的受到封建思想的影響。
“魔巴”或“巫醫”的出現：“魔巴”佤族稱為“基”（佤文：Nqan），“巫醫”（佤文：buidonjixsindah）。“麾巴”或“巫醫”，採用什麼“天地之論”或“有神論”解釋人們的病因，由於佤族信仰“天地之論”或“有神論”，多數病人登門求“魔巴”或“巫醫”在所難免。“魔巴、巫醫”的社會地位只僅次於頭人的地位。他們在醫術方面沒有什麼特長，主要採取“神藥兩解”的手段。
佤族醫藥的理論依據，是依樸素的辯證觀點為基礎的，認為自然界裡有天、地、風、水、木、火、石、氣等八種物質組成。每種物質都由神所賦予的，每種物質都有特性和作用，還有其規律性，這種規律性不能改變，否則會導致各種物質間與人的不平衡不協調，就會導致疾病。
“病有百種，有傳與不傳”之說。“傳”即為傳染，“不傳”即不傳染，佤醫還認為，傳染之病多在肺、肚之臟器和多屬於發熱之病。象肺結核、肝炎以及感冒等疾病屬於此範疇。例如：結核稱為“澀外”（saexoi），“外”（oi）是指一點點細小而看不見的東西被人染上了，“瘧疾”（saexhouig），定時來的疾病，是傳染而得的。
“魔巴”或“巫醫”的出現：“魔巴”佤族稱為“基”（佤文：Nqan），“巫醫”（佤文：buidonjixsindah）。“麾巴”或“巫醫”，採用什麼“天地之論”或“有神論”解釋人們的病因，由於佤族信仰“天地之論”或“有神論”，多數病人登門求“魔巴”或“巫醫”在所難免。“魔巴、巫醫”的社會地位只僅次於頭人的地位。他們在醫術方面沒有什麼特長，主要採取“神藥兩解”的手段。
佤族醫藥的理論依據，是依樸素的辯證觀點為基礎的，認為自然界裡有天、地、風、水、木、火、石、氣等八種物質組成。每種物質都由神所賦予的，每種物質都有特性和作用，還有其規律性，這種規律性不能改變，否則會導致各種物質間與人的不平衡不協調，就會導致疾病。
“病有百種，有傳與不傳”之說。“傳”即為傳染，“不傳”即不傳染，佤醫還認為，傳染之病多在肺、肚之臟器和多屬於發熱之病。象肺結核、肝炎以及感冒等疾病屬於此範疇。例如：結核稱為“澀外”（saexoi），“外”（oi）是指一點點細小而看不見的東西被人染上了，“瘧疾”（saexhouig），定時來的疾病，是傳染而得的。
佤醫對疾病的分類及病名的命名
佤醫對疾病的分類，主要以得病部位和疾病特徵分類和命名的。
澀奪（saexdion即肝病），澀鬧（sacxhnao即肺病）、澀送拉（xaexsouglaxv即腳痛），澀蓋（saexglih即頭痛）、澀整（saexdai即手痛）、澀都（saexdu即胃痛）、澀更瓦（saexvaing即腸炎）、澀西安（saxiang即骨痛）等等。
澀畏（saexhouig即定時來的，間日瘧）、澀巴（saexbax即感冒）、澀挖（saexvung即中暑）、澀龍（saexloung即腹瀉）、澀維（saexvid即惡性瘧）、澀艾（saexngai即眼病）等等。
以部位分類和命名的疾病，是以得病所在部位而得名的；以疾病特徵命名的疾病，是以疾病的特點及症狀反應等方面的表現而得名。
澀奪（saexdion即肝病），澀鬧（sacxhnao即肺病）、澀送拉（xaexsouglaxv即腳痛），澀蓋（saexglih即頭痛）、澀整（saexdai即手痛）、澀都（saexdu即胃痛）、澀更瓦（saexvaing即腸炎）、澀西安（saxiang即骨痛）等等。
澀畏（saexhouig即定時來的，間日瘧）、澀巴（saexbax即感冒）、澀挖（saexvung即中暑）、澀龍（saexloung即腹瀉）、澀維（saexvid即惡性瘧）、澀艾（saexngai即眼病）等等。
以部位分類和命名的疾病，是以得病所在部位而得名的；以疾病特徵命名的疾病，是以疾病的特點及症狀反應等方面的表現而得名。
佤族醫藥簡史
根據“司崗里”的傳說和滄源岩畫的推測，佤族醫藥可能從“司崗里”傳說之後就已經產生了，到能夠刻制岩畫之時，佤族醫藥已被傳授於民間。如果說，滄源岩畫已有3000年的歷史，那么佤族醫藥應該有3000年以上的歷史。
無論傳說如何，佤族醫藥產生於實踐過程是無疑的。佤族是民間流傳著：“一屁股落地少不了三棵藥”，以形容阿佤山象植物王國和具有豐富的藥物資源，也顯示了佤族人民認識不少藥物。佤族自古以來，同其他民族一樣，在同自然界進行著不休止的鬥爭中，以群住洞穴和森林以避風寒和防止野獸的襲擊，採用獸皮、樹皮當衣禦寒，取火熟食，以野果、野菜充饑飽食。這就是人們最早期的食品方式，也是人們最早的醫療衛生保健方法。
佤族人民在同自然界進行鬥爭過程中，為了生存，在尋找食物充飢的同時、逐漸識別植物的性味和作用，還對動物和礦物的作用有了認識，發現了可食用的植物或動物，也逐漸豐富了他們的飲食結構。與此同時，也常常誤食有毒的植物和不能食用的動物，時有發生嘔吐、腹瀉、頭暈等中毒反應，甚至發生死亡等情況。經過無數次的嘗試，人們才發現了一些植物、動物甚至礦物，不但可以食用，還可以藥用和治病，對人體有益。在長期的生產、生活、勞動過程中，人們不可避免的遭受野獸的傷害和其他方面外傷，於是採用了這些植物和動物治療。所以，佤族醫藥產生於生產生活和勞動實踐。
無論傳說如何，佤族醫藥產生於實踐過程是無疑的。佤族是民間流傳著：“一屁股落地少不了三棵藥”，以形容阿佤山象植物王國和具有豐富的藥物資源，也顯示了佤族人民認識不少藥物。佤族自古以來，同其他民族一樣，在同自然界進行著不休止的鬥爭中，以群住洞穴和森林以避風寒和防止野獸的襲擊，採用獸皮、樹皮當衣禦寒，取火熟食，以野果、野菜充饑飽食。這就是人們最早期的食品方式，也是人們最早的醫療衛生保健方法。
佤族人民在同自然界進行鬥爭過程中，為了生存，在尋找食物充飢的同時、逐漸識別植物的性味和作用，還對動物和礦物的作用有了認識，發現了可食用的植物或動物，也逐漸豐富了他們的飲食結構。與此同時，也常常誤食有毒的植物和不能食用的動物，時有發生嘔吐、腹瀉、頭暈等中毒反應，甚至發生死亡等情況。經過無數次的嘗試，人們才發現了一些植物、動物甚至礦物，不但可以食用，還可以藥用和治病，對人體有益。在長期的生產、生活、勞動過程中，人們不可避免的遭受野獸的傷害和其他方面外傷，於是採用了這些植物和動物治療。所以，佤族醫藥產生於生產生活和勞動實踐。
