宋元學案 第016卷 卷十六 伊川學案（下） 伊川學案（下） （黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望修定） 四箴並序 顏氳問克己復禮之目，孔子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」四者，身之用也，由乎中而應乎外，制乎外所以養其中也。顏淵事斯語，所以進於聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。 黃東發曰：《視聽言動箴》，在由中應外、制外養中兩語。心兮本虛， 陳北溪曰：心之為體，其中洞然，本無一物，只純是理而已。然理亦未嘗有形狀也。應物無 心虛靈知覺，事物纔觸，即動而應，無蹤
基本介紹
- 中文名：伊川學案（下）
- 原本：黃宗羲
- 纂輯：黃百家
- 修定：全祖望
宋元學案
第016卷 卷十六 伊川學案（下）
伊川學案（下） （黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望修定）
四箴並序
顏氳問克己復禮之目，孔子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」四者，身之用也，由乎中而應乎外，制乎外所以養其中也。顏淵事斯語，所以進於聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。
黃東發曰：《視聽言動箴》，在由中應外、制外養中兩語。心兮本虛，
陳北溪曰：心之為體，其中洞然，本無一物，只純是理而已。然理亦未嘗有形狀也。應物無
心虛靈知覺，事物纔觸，即動而應，無蹤之可尋捉處。操之有要，視為之則。
人之接物，視最為先。即此處而操存之，庶乎得其要而有一定之準。蔽交於前，
蔽指物慾之私而言。其中則遷；
中指心之體而言，即天理之謂也。物慾之蔽接於前，則心體逐之而去矣。制之於外，以安其內；
物慾克去於外，則無以侵撓吾內，而天理寧定矣。克己復禮，
上以一節言，此以全體言。久而誠矣。（《視箴》。）
誠者，真實無妄之理也。克復工夫真積力久，則私慾淨盡，徹表裏一於誠，純是天理之流行而無非仁矣。人有秉彝，本乎天性；
陳北溪曰：人均執此常道而生，其原於天之所賦而人受之以為性者也。知誘物化。
知指形氣之感而言。物慾至而知覺萌，遂為之引去矣。化則與之相忘如一，而無彼我之間也。
遂亡其正。
正以理言。至是則天理俱滅而無復存矣。卓彼先覺；
悟此理之全而體之者。知止有定；
事事物物各有所當止之處，即理之當然者是也。能一一知其然，則此心明徹，於日用應接皆有定理，不為之誘而化矣。閑邪存誠，
邪者物慾之私，誠者天理之實。閒外邪不使之入，則所存於心者，徹表裹一於誠，純是天理之流行而仁矣。非禮勿聽。（《聽箴》。）
總結之。人心之動，因言以宜；
陳北溪曰：一念之動於中，或善或惡，必由言以宣之，而後見於外。髮禁躁妄，
疾而動曰躁，虛而亂曰妄。人之為言，大概不出此二者，皆人慾之所為也，故必禁之。內斯靜專。
靜安專一，皆天理之所存也。外不躁則內靜，外不妄則內專。此二句為一篇之關要處。矧是樞機，
門之辟闔，所系在樞；弩之張弛，所系在機。人心之動有善惡，由言以宣之而後見於外，是亦人之樞機也。興戎出好；
言非禮則有躁妄而起爭，言以禮則無躁妄而生愛。吉凶榮辱，惟其所召。
興戎則凶而辱，出好則吉而榮。傷易則誕，
易者輕快之謂，躁則傷於易；誕者欺誑之謂，而易中之病也。傷煩則支；
煩者多數之謂，妄則傷於煩。支猶木之枝，從身之旁而逆出者，乃煩中之失也。己肆物忤，
傷易而誕，則無有成法，在己者肆而與物忤矣，內何復靜之雲！出悖來違。
傷煩而支，則不合正理，所出者悖而來亦違矣，內何復專之雲！非法不道，
法，謂先主之法言。欽哉訓辭！（《言箴》。）
欽，謂敬謹所出而無躁妄也。哲人知幾，
陳北溪曰：幾者，善惡欲動而未形之間，其兆甚微，哲人心通理明，能燭於其先。誠之于思；
於一念微動而未形之間，便已知覺而實之無妄，則天理之本然者流行無壅矣。志士厲行，
見於所行之謂行。志士激厲，能勇於有行。守之於為。
為，事動之已著者也。至此方知覺而守之不放，則事亦中理而無過舉矣。順理則裕，從欲惟危；
結上文。二者之動，雖微顯不同，然循天理之公則皆無餒於中，故裕；逐人慾之私則易陷於下，故危。此正舜、跖二路之所由分。其發軔之始，尤不可以不謹之也。造次克念，
雖急遽苟且之時，亦必誠之于思，則其涵養之功密矣。戰競自持；
常恐懼戒謹，守之於為，則其操存之力篤矣。習與性成，
習慣如自然，則莫非天理之流行而仁熟矣。聖賢同歸。（《動箴》。）
自賢入聖，同一歸宿，即其止於至善之地者也。
顏子所好何學論
聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》、《書》、六藝，三千子非不習而通也，然則顏子所獨好者，何學也﹖學以至聖人之道也。聖人可學而至與﹖曰：然。學之道如何﹖曰：天地儲精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發也五性具焉，曰仁義禮智信 。形既生矣，外物觸其形而於中矣，其中動而七情出焉，曰喜怒哀懼愛惡欲。情既熾而益盪，其性鑿矣。是故覺者約其情使合於中，正其心，養其性，故曰「性其情」。愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，牿其性而亡之，故曰「情其性」。凡學之道，正其心，養其性而已。中正而誠，則聖矣。君子之學，必先明諸心，知所養，然後力行以求至，所謂「自明而誠」也。故學必盡其心，盡其心則知其性。知其性，反而誠之，聖人也。故《洪範》曰：「思曰睿，睿作聖。」誠之之道，在乎信道篤。信道篤則行之果，行之果則守之固，仁義忠信不離乎心，造次必於是，顛沛必於是，出處語默必於是。久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏子所事，則曰「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。仲尼稱之，則曰「得一善則拳拳服膺，而弗失之矣」，又曰「不遷怒，不貳過」，「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也」。此其好之篤，學之之道也。視聽言動皆禮矣，所異於聖人者；聖人則不思而得，不勉而中，從容中道；。顏子則必思而後得，必勉而後中。故曰：顏子之與聖人，相去一息。孟子曰：「充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。」顏子之德，可謂充實而有光輝矣；所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。故仲尼曰：「不幸短命死矣！」蓋傷其不得至於聖人也。所謂化之者，入於神而自然，不思而得，不勉而中之謂也，孔子曰「七十而從心所欲，不逾矩」是也。或曰：「聖人，生而知之者也。今謂可學而至，其有稽乎﹖」曰：「然。孟子曰：『堯、舜，性之也；湯、武，反之也。』性之者，生而知之者也；反之者，學而知之者也。」又曰：「孔子則生而知也，孟子則學而知也。後人不達，以謂『聖本生知，非學可至』，而為學之道遂失。不求諸己而求諸外，以博文強記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於道者，則今之學與顏子所好異也。」
劉蕺山曰：此伊川得統於濂溪處。
附錄
先生母夫人有知人之鑑。二先生幼時，勉之讀書，因書線帖上曰「吾惜勤讀書兒」，又並書二行，前曰「殿前及第程延壽」，次曰「處士」，後皆驗。夫人已知之於童中矣。（明道幼時名延壽。）
百家謹案：二程母夫人侯郡君，好讀書，博知古今。二程父有所怒，必為之寬解。唯諸子有過，則不掩。嘗曰：「子之所以不肖者，由母蔽其過而父不知也。」行而或踣，則曰：「汝若徐行，寧至踣乎﹖」嘗絮羹，曰：「幼求稱欲，長當何如﹖」與人爭忿，雖直不右，曰：「患其不能屈，不患其不能伸。」在廬陵，公宇多怪，家人報曰：「有鬼執扇。」曰：「天熱爾！」他日以報曰：「鬼鳴鼓。」曰：「與之椎！」自是怪絕。
（梓材謹案：原本《附錄》首條為「先生父太中」至「壽八十五」凡四十三字，今據為太中立傳，移入《濂溪學案》。）
二程隨侍太中知漢州，宿一僧寺。明道入門而右，從者皆隨之，先生入門而左，獨行至法堂上相會。先生自謂「此是某不及家兄處」。蓋明道和易，人皆親近，先生嚴重，人不敢近也。
明道猶有謔語，嘗聞一名公解《中庸》，至「人莫不飲食，鮮能知味」，有疑，笑曰：「我將謂『天命之謂性』便應疑了！」伊川直是謹嚴，坐間無問尊卑長幼，莫 不肅然。（補。）
經筵承受張茂則嘗招講官啜茶觀畫，先生曰：「吾平生不啜茶，亦不識畫。」竟不往。
貶涪州，渡江，中流船幾覆，舟中人皆號哭，先生獨正襟安坐如常。已而及岸，同舟有父老問曰：「當船危時，君獨無怖色，何也﹖」曰：「心存誠敬爾！」父老曰：「心存誠敬固善，然不若無心。」先生欲與之言，父老徑去不顧。
伊川涪陵之行，過澦，波濤中舟人皆失措，伊川凝然不動。岸上有樵者厲聲問曰：「捨去如斯，達去如斯﹖」方欲答之，而舟已行。（補。）
先生被謫時，李邦直尹洛，令都監來見伊川，才出見之，便請上轎，先生欲略見叔母亦不許，莫知朝命云何。是夜宿於都監廳，明日差人管押成行。至龍門，邦直遣人贐金百星，先生不受。既歸，門人問何為不受，曰：「渠是時與某不相知，豈可受！」
韓公維與二先生善，屈致於潁昌。暇日同游西湖，命諸子侍，行次有言貌不莊敬者，伊川回視，厲聲叱之曰：「汝輩從長者行，敢笑語如此，韓氏孝謹之風衰矣！」韓遂皆逐去之。
先生與韓公維約，候韓公年八十一往見之。是歲元日，因子弟賀正，乃曰：「某今年有一債未還，當暫往潁昌見持國。」乃往造焉。久留潁川，韓早晚伴食，體貌加敬。一日，韓密謂其子彬叔曰：「先生遠來，無以為意。我嘗有黃金藥楪一，重三十兩，似可為先生壽，未敢遽言之。我當以他事使汝侍食，從容道我意。」彬叔侍食，如所戒試啟之。曰：「頤與乃翁道義交，故不遠而來，奚以此為！」詰朝遂歸。持國謂其子曰：「我不敢言，正為此耳！」再三謝過而別。
呂汲公以百縑遺伊川，伊川辭之。時族兄子公孫在旁，謂伊川曰：「勿為已甚，姑受之。」伊川曰：「公之所以遺頤者，以頤貧也。公為宰相，能進天下之賢，隨材而任之，則天下受其賜也。何獨頤貧也，天下之貧者亦眾矣。分帛固多，恐公不能周也。」
崇寧三年，謂張思叔曰：「吾受氣甚薄，三十而寖盛，四十、五十而後完。今生七十二年，校其筋骨，無損也。」思叔曰：「先生豈以受氣之薄而厚為保生邪﹖」先生默然，曰：「吾以忘生徇欲為深恥！」
尹和靖年二十始登先生之門，嘗得朱公掞所鈔《雜說》呈先生，問先生此書可觀否，先生留半月。一日，請曰：「前日所呈《雜說》如何﹖」先生曰：「某在，何必觀此。若不得某心，只是記得他意。」和靖自此不敢復讀。
《易傳》成書已久，學者莫得傳授，或以為請。曰：「自量精力未衰，尚覬有少進耳！」其後寢疾，始以授和靖、思叔。
南方學者從先生既久，有歸者。或問曰：「學者久從學於門，誰是最有得者﹖」先生曰：「豈敢便道有得處！且只是指與他箇蹊徑，令他尋將去不錯了，已是忒大。若夫自得，尤難其人。謂之得者，便是已有也。若論隨力量而有見處，則不無其人也。」
問：「先生曾定《六禮》，今已成未﹖」曰：「舊日作此，已及七分。後被召入朝，既在朝廷，則當行之朝廷，不當為私書。既遭憂，又病疾數年。今始無事，更一二年可成也。」曰：「聞有《五經解》，已成否﹖」曰：「惟《易》須親撰，諸經則關中諸公分去，以頤說撰成之。《禮》之名數，陜西諸公刪定，已送呂與叔。與叔今死矣，不知其書安在也。然所定即《禮》之名數，若《禮》之文，亦非親作不可也。」
鮮于侁問：「顏子在陋巷，不改其樂，不知所樂者何事﹖」先生曰：「尋常道顏子所樂者何﹖」侁曰：「不過是說所樂者道。」先生曰：「若有道可樂，便不是顏子。」鄒志完曰：「伊川見處極高！」
伊川見人靜坐，便嘆其善學。
游定夫問「陰陽不測之謂神」，伊川曰：「賢是疑了問：是揀難底問﹖靜坐獨處不難，居廣居、應天下為難。」
謝良佐往見伊川，伊川曰：「近日事如何﹖」對曰：「『天下何思何慮』！」伊川曰：「是則是有此理，賢卻發得太早。在伊川直是會鍛鍊。」說了又道：「恰好著工夫也！」
劉蕺山曰：此事本不易承當，然不教人、不承當，亦不得。
尹焞嘗請曰：「焞今日解得『心廣體胖』之義。」伊川正色曰：「何如﹖」和靖曰：「莫只是樂否﹖」伊川曰：「樂亦沒處著。」
尹焞偶學《虞書》，伊川曰：「賢那得許多工夫！」
尹彥明問於程子：「如何是道﹖」程子曰：「行處是。」
思叔詬詈僕夫，伊川曰：「何不動心忍性！」思叔慚謝。
范淳夫之女讀《孟子》，至「出入無時」，語人曰：「孟子不識心。心豈有出入！」先生聞之曰：「此女雖不識孟子，卻能識心。」
有患心疾，見物皆獅子。伊川教之以見即直前捕執之，無物也。久之，疑疾遂愈。
（梓材謹案，以上八條本在《語錄》，以有實指，移入於此。）
馬溫公、呂申公嘗言於朝曰：程頤之為人，言必忠信，動遵禮義，真儒者之高蹈，聖世之逸民。
朱光庭又言曰：程頤道德純備，學問淵博，有經天緯地之才，有制禮作樂之具，實天民之先覺，新地之真儒也。
呂申公又言曰：程頤年三十四，有特立之操，出群之資，洞明經術，通古今治亂之要，有經世濟物之才。非同拘儒曲士，徒有偏長。使在朝廷，必為國器。
王巖叟嘗言於朝曰：程頤學極聖人之精微，行全君子之純粹，與其兄顥俱以德名顯於時。
又曰：頤抱道養德之日久，而潛神積慮之功深，靜而閱天下之義理者多，必有嘉言，以新聖聽。
胡文定公言於朝曰：伏見元祐之初，宰臣秉政當國，急於得人，首薦河南處士程頤，乞加召命，擢以不次。遂起韋布，超居講筵。自司勸講，不為辯辭，解釋文義，所以積其誠意、感通聖心者，固不可得而聞也。及當官而行，舉動必由乎禮；奉身而去，進退必合乎義。其修身行法，規矩準繩，獨出諸儒之表。門人高弟，莫或繼焉。雖崇寧間曲加防禁，學者私相傳習，不可遏也。其後頤之門人如楊時、劉安節、許景衡、馬伸、吳給等，稍稍進用，於是傳者浸廣，士大夫爭相淬礪。而其間志於利錄者，托其說以自售，學者莫能別其真偽，而河洛之學幾絕矣。自是服儒冠者以伊川門人妄自標榜，無以屈服士人之心，故眾論洶洶，深加詆誚。夫有為伊洛之學者，皆欲屏絕其徒，而乃上及於伊川，臣竊以為過矣。夫聖人之道，所以垂訓萬世，無非中庸，非有高難行之說，此誠不可易之至論也。然中庸之義，不明久矣，自頤兄弟始發明之，然後其義可思而得也。不然，則或謂高明所以處己，中庸所以接物，本末上下，析為二途，而其義愈不明矣。士大夫之學，宜以孔、孟為師，庶幾言行相稱，可濟時用，此亦不易之至論也。然孔、孟之道，不傳久矣，自頤兄弟始發明之，而後其道可學而至也。不然，則或以《六經》、《語》、《孟》之書資口耳，取世資，以乾利錄，愈不得其門而入矣。今欲使學者蹈中庸，師孔、孟，而禁使不得從頤之學，是入室而不由戶也，不亦誤乎！夫頤之文，於《易》則因理以明象，而知體用之一源；於《春秋》則見諸行事，而知聖人之大用；於諸經、《語》、《孟》則發其微旨，而知求仁之方，入德之序。然則「狂言怪語，淫說鄙論」，豈其文也哉﹖頤之行，其行己接物，則忠誠動於州里；其事親從兄，則孝弟顯於家庭；其辭愛取捨，非其道義，則一介不以取與諸人，雖祿之千鐘，有必不顧也。其餘則亦與人同爾。然則「幅巾大袖，高視闊步」，豈其行也哉﹖伏望特降指揮，裒集遺書，便於學者傳習，羽翼《六經》，以推尊仲尼、孟子之道，使邪說者不得乘間而作，而天下之道術定，豈曰小補之哉！
《呂氏童蒙訓》曰：伊川嘗言：「今僧家讀一卷經，便要一卷經中道理受用。儒者讀書，卻只閒讀了，都無用處。」
又曰：宿州高朝奉述伊川先生嘗說：「『義者，宜也』，『知者，知此者也』，『禮者，節文此者也』，皆訓詁得盡，惟仁字古今訓詁不盡。或以為『仁者，愛也』，愛惟仁之一端，然喜怒哀懼愛惡欲，情也，非性也，故孟子云：『仁者，人也。』」
張橫浦曰：伊川之學，自踐履中入，故能深識聖賢氣象。如曰：「孔子元氣也，顏子景星卿雲也，孟子有泰山巖巖氣象。」自非以心體之，安能別白如此！
又曰：伊川妙處，全在要人力行，所以不欲苦言。用意深者當自得之，言之又不免作夢。
汪玉山與朱子書曰：伊川於濂溪，若止雲少年嘗從學，則無害矣。（補。）
朱子曰：伊川言「性即理也」，與橫渠言「心統性情」，此二句顛破不得。
又曰：伊川說話，如今看來，中間寧無小小不同，只是大綱統體說得極善。如「性即理也」一語，直是孔子後惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基，是箇公共底物事。不解會不善人做不是失了性，卻不是壞了著修。
劉剛中問：「程伊川粹然大儒，何故使蘇東坡竟疑其奸﹖」朱子答曰：「伊川繩趨矩步，子瞻脫岸破崖。氣盛心粗，知德者鮮矣，夫子所以致嘆夫由也。」（補。）
葉水心《習學記言》曰：程氏《視聽言動箴》，其辭緩，其理散，舉雜而病不切。（補。）
祖望謹案：此言太過。
黃東發曰：伊川十八，上書仁宗，謂應時而出，自比諸葛。其後應聘為哲宗講官，則自講讀之外，無他說。不特其時至慮易而然，蓋時與位既不同，而哲宗尚幼，惟以培養為急。其他論濮議，論薄葬，代呂公著上神宗書，無不深切著明。然則天下事，非得其位，當其可，則固未易輕言也。若《三學看詳》，反為禮部所駁，則本朝文密之弊，固難與俗吏言久矣。
又曰：伊川嘗言：「今日之禍，亦是元祐做 成。」愚謂理亦有此，但諸賢一時為天下救急，有不奈何，恐不可赦小人而反責君子耳。豈責備果《春秋》意邪﹖然無元祐諸賢，恐不待靖康而後南渡；雖南渡，未必人心戴宋如此。
又曰：明道之歿，伊川狀其行，求銘於韓持國，而文潞公題其墓。伊川歿，洛人畏黨禍，送喪惟四人，曰張繹、范域、孟厚、尹焞。又薄暮出城，乙夜方至者，為邵溥。迨晦庵朱先生，始訪其事《年譜》雲。
吳草廬曰：夫「修己以敬」，吾聖門之教也。然自孟子之後失其傳，至程子乃復得之，遂以「敬」之一字為聖傳心印。程子初年受學於周子，周子之學主靜，而程子易之以敬，蓋敬則能主靜矣。
薛敬軒曰：伊川為講官，以三代之上望其君。從與否則在彼，而己其肯自貶以徇之哉！
又曰：伊川以筵疏，皆格心之論。三代以下，為人臣者但論政事、人才而已，未有直從本原，如程子之論也。
劉蕺山曰：叔子篤信謹守，其規模自與伯子差別，然見到處更較穩實。其雲「性即理也」，自是身親經歷語。
葉六桐曰：明道不廢觀釋、老書，與學者言，有時偶舉示佛語。伊川一切屏除，雖《莊》、《列》亦不看。其實儒、釋之根本懸殊，下種既異，即偶資其灌溉，終不能變桃為李，亦不必有意深絕也。孔子於老子，亦嘆其猶龍，何曾染得孔子﹖
百家謹案：朱子云：「釋、老書後來須看，不看無緣知他道理。」蓋謂儒、釋判然，吾本既立，惡能為累，即舉其語，所以取之異也。乃茫昧者遂引以為儒、釋渾同之左券。更有妄子，瞎摘盲取二程語錄中之微近高渾者，並誣兩先生盡屬瞿曇之異學。此其蚍蜉撼樹，本不足言，但嘆世風之變幻日深，毫不識儒、釋之根柢本是天淵隔絕，強取先儒，說同說異，妄加批駁，置方寸於岑樓者何多也！翁祖石曰：先生之在經筵，哲宗可謂敬信之甚矣。但進說於人君之前，自當擇其大者。柳枝之諫，為哲宗所不悅，由是見疏。宜乎呂正獻聞而嘆息此言之太瑣也。
宗羲案：明道、伊川大旨雖同，而其所以接人，伊川已大變其說，故朱子曰：「明道宏大，伊川親切；。大程夫子當識其明快中和處，小程夫子當識其初年之嚴毅，晚年又濟以寬平處。」是自周元公主靜、立人極開宗；明道以靜字稍偏，不若專主於敬，然亦唯恐以把持為敬，有傷於靜，故時時提起。伊川則以敬字未盡，益之以窮理之說，而曰「涵養須用敬，進學在致知」，又曰「只守一箇敬字，不知集義，卻是都無事也」，然隨曰「敬以直內，義以方外，合內外之道」，蓋恐學者作兩項工夫用也。舍敬無以為義，義是敬之著，敬是義之體，實非有二，自此旨一立，至朱子又加詳焉。於是窮理、主敬，若水火相濟，非是則只輪孤翼，有一偏之義矣。後之學者不得其要，從事於零星補湊，而支離之患生。故使明道而在，必不為此言也。兩程子接人之異，學者不可不致審焉！
百家謹案：黃文潔公曰：「自孔、孟歿後，異端紛擾者千四百年，中閒唯董仲舒『正誼』『明道』二語與韓文公《原道》一篇，為得議論之正。逮二程得周子之傳，然後有以窮極性命之根柢，發揮義理之精微。議者謂比漢、唐諸儒說得向上一層，愚謂豈特視漢、唐為然。風氣日開，議論日精，濂、洛之言，雖孔、孟亦所未發。特推其旨要，不越於孔、孟雲耳。」此評論之得當者。而唐一庵樞謂：「明道之學，一天人，合內外，已打成一片。而伊川居敬又要窮理，工夫似未合併，尚欠一格。」此但知先生「涵養須用敬，進學在致知」，而忘卻先生「未有致知而不在敬者」之語，恐未是深知先生者也。蓋語學至二程，諸儒之中更醇乎其醇矣。第大程質性高明，而先生從踐履入，非聖人之書不觀，其功在於密察邊耳。至於大程之表《大學》、《中庸》，先生之《易傳》，更足為萬世經術斗杓也。
◆伊川講友
文正司馬涑水先生光（別為《涑水學案》。）
正獻呂晦叔先生公著（別為《范呂諸儒學案》。）
少師韓持國先生維（別見《范呂諸儒學案》。）
◆伊川學侶
獻公張橫渠先生載（別為《橫渠學案》。）
正字朱樂圃先生長文（別見《泰山學案》。）
正獻范華陽先生祖禹（別為《華陽學案》。）
推官方先生元寀（父峻。）
方元寀，字道輔，莆田人。父峻，聚徒講學，鑿井舍傍，禱曰「願子孫居官如此水。」初官潤州，識程太中■。及卒，明道為作行狀，范華陽祖禹為墓道碑。先生少與伊川游，書問往來，積數十帖，有曰：「經，所以載道也。誦其言，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕耳！覬足下由經以求道，勉之又勉。異日見卓爾有立於前，然後不知手之舞之，足之蹈之。」又曰：「足下非混俗之流，其志道之士。」朱子刻於白鹿書院，書其後曰：「伊川先生德盛言重，不輕與人，今其眷眷如此，則方公之賢可知也。」元祐三年以特科出身，終威武軍節度推官。（參《道南源委》。）
◆伊川家學
知軍程先生端中
程端中，字□□，伊川長子。舉進士。南渡後徙家池州。建炎中知六安軍事。金人攻六安，先生固守。城破，死之。池州都統製程全收其骨，葬於池。（參《一統志》。）
附錄
序《伊川文集》曰：不肖孤既無以嗣聞斯道，姑用記其言，且又使侄昺編次其遺文，俾後之學者觀其經術之通明，論議之純一，謀濾之宏深，出處之完潔。雖於先生之道未能備見其純全，亦將庶幾焉！
縣令程先生（別見《和靖學案》。）
◆伊川門人（胡、周再傳。）
博士劉質夫先生絢
校書李端伯先生吁（並為《劉李諸儒學案》。）
侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學案》。）
監場謝上蔡先生良佐（別為《上蔡學案》。）
文靖楊龜山先生時（別為《龜山學案》。）
文肅游廌山先生酢（別為《廌山學案》。）
龍學呂晉伯先生大忠
教授呂和叔先生大鈞
正字呂藍田先生大臨（並為《呂范諸儒學案》。）
肅公尹和靖先生焞（別為《和靖學案》。）
提刑郭兼山先生忠孝（別為《兼山學案》。）
著作王福清先生蘋（別為《震澤學案》。）
正字周浮沚先生行己
忠簡許橫塘先生景衡（並《為周許諸儒學案》。）
簽判田先生述古（別見《安定學案》。）
修撰邵子文先生伯溫（別見《百源學案》。）
祕監李章貢先生朴（別見《范呂諸儒學案》。）
龍圖范元長先生沖（別見《華陽學案》。）
博士蘇先生■（別見《呂范諸儒學案》。）
楊先生國寶（別見《王張諸儒學案》。）
清節蕭三顧先生楚（別見《范許諸儒學案》。）
御史陳默堂先生淵（別為《默堂學案》。）
文質羅豫章先生從彥（別為《豫章學案》。）
太學楊先生迪（別見《龜山學案》。）
呂先生義山（別見《呂范諸儒學案》。）
（梓材謹案：程門弟子，自別見諸《學案》外，並見《劉李諸儒學案》、《周許諸儒學案》。）
◆伊川私淑
文定胡武夷先生安國（別為《武夷學案》。）
忠肅陳了齋先生瓘
忠公鄒道鄉先生浩（並為《陳鄒諸儒學案》。）
學正趙先生霄
學錄張草堂先生煇
上舍蔣先生元中
上舍蔡先生元康
潘先生安固（並見《周許諸儒學案》。）
觀使劉屏山先生子翬（別見《劉胡諸儒學案》。）
教授羅先生靖
羅先生竦（並見《和靖學案》。）
◆方氏家學
正字方次雲先生翥（別見《震澤學案》。）
縣令方先生耒（別見《劉胡諸儒學案》。）
主簿方先生壬
方先生禾（並見《滄洲諸儒學案》。）
◆伊川續傳
文獻劉佚庵先生肅
劉肅，字太卿，號佚庵，洺州人。金興定初，詞賦進士。累官戶部主事。金亡，依東平嚴實。元中統初，擢真定宣撫使。後商議中書省事，致仕。先生性舒緩，有執守。嘗集諸家《易》說，曰《讀易備忘》。後追封邢國公，諡文獻。（參《姓譜》。）
判官張中庸先生特立
張特立，字文舉，曹州東明人。初名永，避金衛紹王諱，易今名。登泰和三年進士第，授萊州節度判官，不赴，躬耕杞之韋城，談經自樂。正大四年，以薦拜監察御史，屢劾權貴，左遷邳州軍事判官。金亡，優遊田裡，日與門弟子講學。世祖在潛邸，首傳旨曰：「特立養素丘園，易代如一。今年幾七十，研究聖經，誨人不倦，無過不及，學者宗之。宜錫嘉名，以光潛德，可賜號曰中庸先生。」既即位，復降爾書褒諭。卒，年七十五。素通《程氏易》，所著有《易集說》、《歷年系事記》；（從黃氏補本錄入。）
通判李蒙齋先生簡
李簡，字蒙齋，信都人。官泰安州通判。著《學易記》九卷。（同上。）
學易記序
伊川先生嘗云：「學《易》者當看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家文字，令通貫，然後卻有用心處。時先生《易傳》未出也，及溫陵曾獻之集《大易粹言》傳於世，則學者知有所宗，而三家之說不無去取。歲壬寅，予挈家東平，時張中庸、劉佚庵二先生與王仲徽輩方聚諸家《易》集解而節取之，得廁講席之末，前後數載，凡讀六七過，其書始成。然人之所見不能盡同，其去取之間則亦不無稍異。大抵張與王意在省文，劉之設心務歸一說，仆之所取寧失之多，以俟後來觀者去取。仆居萊蕪幾二載，常時所讀之《易》止有王輔嗣與《粹言》而已，諸家之說未見也。六百日之間，節取《粹言》凡三度。前賢之說，或中心有所不安，則思之，夜以繼日，脫有所得，隨即書之，以待他年讀之，驗其學之進否。比遷東平，積謬說百餘條。及得胡安定、王荊公、南軒、晦庵、誠齋諸先生全書，及楊彬夫所集《五十家解》，單渢所集《三十家解》讀之，謬說暗與前賢相合者十有二三，私心始頗自信。今卷中凡無名字者，以兼采諸人之意，合為一說，不能主名；亦或有區區管見，輒不自揆而廁於其間者。己未歲承乏倅泰安，山城事少，遂取向所集《學易記》重加去取，而付諸梓。獲譽獲謗，皆由此書，他日必有能辨之者，時中統建元庚申歲也。
（梓材謹案：張、李二先生並據黃氏補本增入。）
隱君趙江漢先生復（別見《魯齋學案》。）
