仍叔

周宣王時的大夫。《詩經·大雅·雲漢》乃其所作。

基本介紹

• 本名：仍叔（名不詳）
• 所處時代：周宣王時期
• 民族族群：華夏
• 主要作品：《雲漢 》

《詩經》

《雲漢 》，仍叔美宣王也。宣王承厲王之烈，內有撥亂之志，遇災而懼，側身修行，欲銷去之。天下喜於王化復行，百姓見憂，故作是詩也。（仍叔，周大夫也。《春秋》魯桓公五年，「夏，天王使仍叔之子來聘」。烈，餘也。○雲漢 ，天河也。自此至《常武》六篇，宣王之《變大雅》。仍，而升反。撥，半末反。行，下孟反。銷音消。去，起呂反。復，扶又反。下注「復重」並篇末注同。見憂，並如字。徐「憂，於救反」。）

疏「《雲漢 》八章，章十句」至「是詩」。○正義曰：《雲漢 》詩者，周大夫仍叔所作，以美宣王也。以宣王承其父厲王衰亂之餘政，內有治亂之志，遇此旱災，而益憂懼，側己身以修德行，欲以善政而銷去之。天下之民見其如此，喜於王者之化復得施行。百姓見王所憂矜，故仍叔述民之情，作是《雲漢 》之詩以美之也。必本之於厲王之烈者，為撥亂張本，明宣王悼父之非，自力為善，己有撥亂之心志，遇災而益憂懼，見其憂民之情深也。撥亂者，以前有衰亂，欲治理之。哀十四年《公羊傳》曰：「撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》。」何休云：「撥猶治也。其意言，《春秋》撥亂而作，欲治此亂世，使反諸正道。」是撥亂為治亂也。遇災，謂旱災，即經「旱既太甚」，是也。側者，不正之言，謂反側也。憂不自安，故處身反側，欲行善政以消去此災也。喜於王化復行者，厲王之亂，王化不行，宣王施布王化，故喜其復行。經稱憂其旱災，為之祈禱，即是王化行也。王之憂旱，正為百姓，是天下百姓見被憂矜，非百官也。宣王遭旱早晚及旱年多少，經傳無文。皇甫謐以為，宣王元年，不藉千畝，虢文公諫而不聽，天下大旱，二年不雨。至六年乃雨。以為二年始旱，旱積五年。謐之此言，無所憑據，不可依信。經八章皆言王之憂旱，百姓喜之之事。○箋「仍叔」至「烈餘」。○正義曰：仍氏，叔字。《春秋》之例，天子公卿稱爵，大夫則稱字。此言仍叔，故知大夫也。桓五年夏，「天王使仍叔之子來聘」，則《春秋》經也。引之者，證此仍叔是天子大夫也。以《史記》考之，桓之五年，上距宣王之崩七十六年，至其初則百餘年也，未審此詩何時而作。為別人可也。何則？《春秋》之世，晉之知氏世稱伯，趙氏世稱孟，仍氏或亦世稱，字叔，為別人可也。「烈，餘」，《釋詁》文。

倬彼雲漢 ，昭回於天。

（回，轉也。箋云：雲漢 ，謂天河也。昭，光也。倬然天河水氣也，精光轉運於天。時旱渴雨，故宣王夜仰視天河，望其候焉。○倬，陟角反，王云：「著也。」《說文》云：「著，大也。」愒，苦蓋反，貪也，本又作「渴」，苦葛反。篇末同。）

王曰於乎，何辜今之人！天降喪亂，饑饉荐臻。

（薦，重。臻，至也。箋云：辜，罪也。王憂旱而嗟嘆云：何罪與，今時天下之人！天仍下旱災，亡亂之道，饑饉之害，復重至也。○飢音飢，又音機。饉，其靳反。薦，在見反。臻，側巾反。重，直用反。下同。與音餘。下「所困與」、「精誠與」、「殺我與」同。）

靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽！

（箋云：靡、莫，皆無也。言王為旱之故，求於群神，無不祭也。無所愛於三牲，禮神之圭璧又已盡矣，曾無聽聆我之精誠而興雲雨。○聽，依義吐定反，協句吐丁反。為，於偽反。下「為旱」同。聆音零。）

疏「倬彼」至「我聽」。○正義曰：於時旱災已甚，王憂念下民，夜仰視天，瞻望雨候，見倬然而明大者，彼天之雲漢 ，其水氣精光轉運於天，未有雨徵。王乃言曰：於乎，可嗟嘆，我何罪乎！我今時之人何罪而為天所罰？乃使上天下此喪亂之災，使饑饉之害頻頻重至也。無罪，故以訴之。又言己為旱之故，祈禱明神，無有神不求而舉祭之者。言其遍祭群神。又無愛於此三牲，言其不吝牲物。又禮神圭壁既已盡矣，言己牲玉不愛，精誠又甚。何為諸神曾無於我而見聽聆、欲加祐助者，而使其旱災若此也！○箋「雲漢 」至「候焉」。○正義曰：此雲漢 與《大東》天漢為一，故云天河也。「昭，光」，《釋詁》文。《河圖括地象》云：「河精上為天漢。」是天河河水光之精氣也。望其候者，謂望天之星辰及風雲之氣，冀見雨之徵候也。惟言望雲漢 者，以天河水氣與雨為類，睹天之水氣，傷地之無雨。宣王意在天河，故作者持言焉。○傳「薦，重。臻，至」。○正義曰：《釋言》云：「薦，再也。」僖十三年《左傳》曰：「晉荐饑。」《釋天》云：「仍飢為薦。」此薦與薦，字異義同，故為重也。「臻，至」，《釋詁》文。○箋「辜罪」至「重至」。○正義曰：「辜，罪」，《釋詁》文。天仍下旱災亂亡之道，正謂旱是亂亡之道理也。定本、《集注》「仍」字皆作「乃」字。宣王遭旱，非止一年，故皇甫謐以為旱積五年。五年之言，未知信否。要言饑饉荐臻，必是連年不熟，故云「饑饉之害，復重至也」。○箋「言王」至「雲雨」。○正義曰：求於群神，無所不祭，即下經所陳上天下地，從郊至宮之類也。《大司徒》「以荒政十有二，聚萬民。其有一曰索鬼神」。注云：「荒，凶年也。鄭司農云：『索鬼神者，求廢祀而修之。《雲漢 》之詩所謂靡神不舉，靡愛斯牲，是也。』」下傳亦云：「國有凶荒，則索鬼神而祭之。」是遭遇天災，必當廣祭群神。神皆用牲祭之，故言「靡愛斯牲」。遍祈群神，所祭者廣。天地五帝，當用特牲。其餘諸神，或用太牢，或用少牢。三牲皆用，故言無所愛於三牲也。祭神又用玉器，《春官·大宗伯》「以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。」《典瑞》云：「四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地，祼圭有瓚以祀先王，圭璧以祀日月星辰，璋邸射以祀山川。」皆是祭神所用，故云「禮神之圭璧已盡矣」。禮神之圭器，自有多名，言圭璧為其總稱。以三牲用不可盡，故言「無愛」。圭璧少而易竭，故言「既盡」。莊二十五年《左傳》曰：「凡天災有幣無牲。」而此雲「靡愛斯牲」者，設文之意，各有所主。彼因日食大水而發。此言天之見異，所以譴告人君，只欲令改過修善，非為求人飲食而降此災異。於時魯不罪己修政，謂天求飲食，而用牲祭之，望天不為咎，故傳據正禮，諸侯當用幣於社以告請，上公伐鼓於朝退以自責，不宜用牲於社與之飲食，故云「有幣無牲」，謂救止天災，告社之法不當用牲也。至於水旱薦至，禱祀群神，以祈福祥，遏止災沴者，則不得不用牲也。何則？司徒荒政索鬼神，謂祭祀之也。若不以牲祭，索之何也？《祭法》曰：「堙少牢於泰昭，祭時也。禳祈於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽禜，祭星也。雩禜，祭水旱也。」注云：「凡此以下，皆祭用少牢。寒暑不時，或禳之，或祈之。」是說祈禱之祭用牲也。又《春官·太祝》「掌六祈以同鬼神示，類、造、禬、禜、攻、說」。注云：「造、類、禬、禜皆有牲。攻、說用幣而已。」是天災祈禱有用牲也。歲或水旱，皆是上天之為，假祭群神，未必能已。聖王制此禮者，何哉？將以災旱不熟，必至於死。人君為之父母，不可忍觀窮厄，固當責躬罪己，求天禱神，罄忠誠之心，為百姓請命。聖人緣人之情，而作為此禮，非言祈禱必能止災也。徒以民情可矜，不得不為之禱。禱而無雨，不得不訴於神耳。

旱既大甚，蘊隆蟲蟲。

（蘊蘊而暑，隆隆而雷，蟲蟲而熱。箋云：隆隆而雷，非雨雷也，雷聲尚殷殷然。○大音泰，徐他佐反。下「大甚」並同。蘊，紆粉反。本又作「熅」，紆文反。《韓詩》作「郁」，同。蟲，直忠反，徐徒冬反，《爾雅》作「蠱」，雲「熏也」。郭又徒冬反。《韓詩》作「烔」，音徒東反。殷，於謹反，或如字。然一本作「雨雷之聲當殷殷然」。）

不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗。

（上祭天，下祭地，奠其禮，瘞其物。宗，尊也。國有凶荒，則索鬼神而祭之。箋云：宮，宗廟也。為旱故絜祀不絕，從郊而至宗廟，奠瘞天地之神，無不齊肅而尊敬之。言徧至也。○奠，徒薦反。瘞，於例反，埋也。索，色白反。齊，側皆反，本亦作「齋」。徧音遍。）

後稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我躬！

（丁，當也。箋云：克當作刻。刻，識也。斁，敗也。奠瘞群臣而不得雨，是我先祖後稷不識知我之所困與？天不視我之精誠與？猶以旱耗敗天下，為害曾使當我之身有此乎？先後稷，後上帝，亦從宮之郊。○耗，呼報反，《韓詩》云：「惡也。」斁，丁故反，《說文》、《字林》皆作「睪」。）

疏「旱既」至「我躬」。○毛以為，皆述宣王之辭。言天雨不降，旱勢已太甚矣。其暑氣蘊蘊然，雷聲隆隆然，熱氣爞々然。酷熱如此，無復雨意，故我勤於請禱，不絕其絜敬之祭。既祀天於郊，又從郊而往至宗廟之宮，以次而祭，未嘗絕已。其祭之禮，則上祭天，下祭地，而天則奠其禮，地則瘞其物。從此以至於百靈，無神而不齋肅尊敬之者。言皆尊敬之。我精誠如此，雨澤不降，是先祖後稷不能福祐我也，皇天上帝不能臨饗我也。若稷能祐我，天意臨我，則應助我以福，何故以此旱災，耗敗天下土地之國，曾使正當我身有此旱乎？○鄭唯不克、不臨為異。餘同。○傳「蘊蘊」至「而熱」。○正義曰：蘊蘊，暑氣附人之氣，故云「而暑」。溫字定本作「蘊」。隆隆是雷聲不絕之狀，故云「而雷」。爞々是熱氣蒸人之貌，故云「而熱」。以蘊、隆貌狀宜重言，故復言之也。暑熱大同。蘊，平常之熱，爞々又甚熱，故暑熱異其文。《釋訓》云：「爞々，薰也。」郭璞曰：「旱熱薰炙人也。」○箋「隆隆」至「殷殷然」。○正義曰：以雷雨相將，嫌旱不得有雷，故辨之雲「非雨雷」，取「殷其雷」以證之，明雷同而事別也。○傳「上祭」至「祭之」。○正義曰：以郊為祭天，即此上也。上既為天，下與之對，故知是地也。奠謂置之於地，瘞謂堙之於土。禮與物皆謂為禮事神之物，酒食牲玉之屬也。天言奠，其禮見燔其物。地言瘞，其物亦奠其禮也。天地各舉其一，互以相通。國有凶荒，則索鬼神而祭之，即《司徒》荒政索鬼神是也。言此者，解「靡神不宗」之意。○箋「宮宗」至「徧至」。○正義曰：以言祭事而雲宮，故知宮為宗廟也。祭郊、祭廟，不以同日為之，而雲「自郊徂宮」，為相因之勢者，明其不絕之意也。「靡神不宗」與「奠瘞」別句，則所宗者，天地之外，其餘百神。而箋連其文，雲「奠瘞天地之神，無不齊肅而尊敬之」，以奠瘞即是尊敬之事，明其餘群臣亦奠瘞之。「無不」者，廣及之辭，言其祭祀遍至也。○傳「丁，當」。○正義曰：《釋詁》文。毛無破字之理，必不與鄭同。蓋以克為能。王肅云：「後稷不能福祐我邪？上帝不能臨饗我邪？天下耗敗，當我身邪？」傳意或然。則能與臨異文者，以後稷是己之先祖，心必助之，但苦其不能耳。天則非己之親，故云不臨。○箋「克當」至「之郊」。○正義曰：以「上帝不臨」者，上帝不視下。則「後稷不克」者，當謂後稷不知己，故轉克為刻。刻削所以記識，故云「刻，識也」。《洪範》云：「彝倫攸斁。」斁是毀敗之義，故為敗也。不知困苦，不視精誠，其意亦同。正以困苦欲其知，精誠欲其見，故分屬之耳。上雲不絕禋祀，即雲從郊往宮。此先言後稷，後言上帝，與上郊至宮文倒，明又見從宮至郊，為不絕之義也。

旱既太甚，則不可推。兢兢業業，如霆如雷。周餘黎民，靡有孑遺。

（推，去也。兢兢，恐也。業業，危也。孑然遺失也。箋云：黎，眾也。旱既不可移去，天下困於饑饉，皆心動意懼，兢兢然，業業然，狀如有雷霆近發於上，周之眾民多有死亡者矣。今其餘無有孑遺者，言又餓病也。○推，吐雷反。注同。兢，本又作「矜」，居陵反。業如字，郭五答反。霆音庭，又音挺，一音徒佞反。孑，居熱反。去，起呂反。下同。恐，丘勇反。下同。）

昊天上帝，則不我遺。胡不相畏？先祖於摧。

（摧，至也。箋云：摧當作「嗺」。嗺，嗟也。天將遂旱，餓殺我與？先祖何不助我恐懼，使天雨也？先祖之神於嗟乎！告困之辭。○相，毛如字，鄭息亮反。摧，在雷反，又子雷反，鄭作「嗺」，子雷反。）

疏「旱既」至「於摧」。○毛以為，宣王言旱熱已太甚矣，不可令之移去矣。天下困於饑饉，心動意懼，皆兢兢然而恐怖，業業然而憂危。其危恐也，如有霆之鼓於天，如有雷之發於上。言其恐怖之甚也。以此故周之民多死亡矣。其餘不死之眾民，無有孑然得遺漏而不餓病者。言死亡之餘，又皆飢困也。昊天上帝如此酷旱，則不於我民使有遺留，其意將欲盡殺我民也。先祖之神，見天如此，何不助我畏此旱災，使天雨也？天若不雨，民將餓死，先祖之神，於何所歸而至乎？言民盡餓死，則神無所歸，欲令先祖助己憂也。此「胡不相畏」，責先祖不助己，則「先祖」之文，宜在「胡不」之上，但下之與「於摧」共句耳。○鄭唯以於摧為嗟嘆告困苦之辭為異。餘同。○傳「推去」至「遺失」。○正義曰：推是遠離之辭，故為去也。《釋訓》云：「兢兢，戒也。」以恐怖而後戒懼，故為恐也。「業業，危」，《釋訓》文。孑然，孤獨之貌。言靡有孑遺，謂無有孑然得遺漏。定本及《集注》皆雲「孑然遺失也」。俗本有「無」字者，誤也。○箋「黎眾」至「餓病」。○正義曰：「黎，眾」，《釋詁》文。以旱災殺人，而言周餘眾民，故知餘是死亡之餘。既言有餘，則是有民存矣，而復言靡有孑遺。無有孑遺，乃是悉盡之言，故知無有孑遺謂餓病也。其意言死者已死，在者又餓，無有孑然不餓病者，非謂盡死無孑然也。○傳「摧，至」。○正義曰：《釋詁》文。孫毓云：「我今死亡，先祖之神於何所至？」言將無所歸也。今以孫為毛說。○箋「摧當」至「之辭」。○正義曰：箋以先祖於至，於辭不安，故轉「摧」為「嗺」。嗺者，諮嗟告困之辭。以上言死亡者已死，遺餘者復病，是天意遂欲餓殺我也，解「則不我遺」之意。相訓助也，畏是懼也，故言「何為不助我恐懼，使天雨也」。責其不助己者，責先祖也。先言所責之意乃呼之，既呼即吁嗟告困，故先祖與於嗺共句，為文勢然。

旱既太甚，則不可沮。赫赫炎炎，雲我無所。大命近止，靡瞻靡顧。

（沮，止也。赫赫，旱氣也。炎炎，熱氣也。大命近止，民近死亡也。箋云：旱既不可卻止，熱氣大盛，人皆不堪言。我無所庇陰而處，眾民之命近將死亡，天曾無所視，無所顧，於此國中而哀閔之。○沮，在呂反。炎，於廉反，本或作「惔」，音同。近，附近之近。芘音秘，又必二反，本亦作「庇」。蔭，於鴆反，本亦作「<廣陰>」）

群公先正，則不我助。父母先祖，胡寧忍予！

（先正，百辟卿士也。先祖文、武，為民父母也。箋云：百辟卿士雩祀所及者，今曾無肯助我憂旱。先祖文、武，又何為施忍於我，不使天雨。○辟音璧。下同。雩音於，祭名。）

疏「旱既」至「忍予」。○正義曰：宣王立，旱勢既已太甚，則不可止卻之矣。故使旱之為勢赫赫然，氣盛炎炎然薰熱，其時之人不能堪之，皆云：我欲避之，無庇陰處所。是旱熱之甚。以此之故，令多大眾民之命近將死亡。言其去死不遠。上天何曾無肯瞻察，無肯顧念而哀閔之也？既言怨天不顧念，又復廣訴明神。古者有德之群公，及先世之長官百辟卿士之等，何曾不於我民助憂此旱，令天降雨也？其為民之父母者，先祖文王、武王，如此聖德，應能動天，何曾施忍於我，不使天雨？是欲不為民之父母，棄此民，故訴之。○傳「沮止」至「死亡」。○正義曰：沮者，止壞謀慮之言，故為止也。赫赫，燥熱之狀，故為旱氣。《釋訓》云：「炎炎，薰也。」郭璞曰：「旱熱薰炙人。」是炎炎為熱氣也。命者，人所稟受之度，死則謂之命盡。今言「大命近止」，言期不遠將澌，故為民近死亡。大者，多眾之辭，故箋以為眾民之命。○傳「先正」至「父母」。○正義曰：正者，長也。先世為官之長，又與群公相配，故知是百辟卿士也。凡在民上，皆欲為民父母，但他人稱之，唯謂受命安民者也。於民則為父母，於周則為先祖，故言先祖文、武。以其為民父母，故稱父母，欲見先祖父母為一，故先解先祖。必知先祖唯文、武者，以此詩所訴，皆所祭之神。周立七廟，親廟四，非受命立功，不足遍訴。上章已言後稷，明此唯文、武耳。○箋「百辟」至「天雨」。○正義曰：解其訴先正不助之意，由雩祀所及故也。《月令》「仲夏，乃命百官雩祀百辟卿士有益於民者」。注云：「百辟卿士，古之上公以下，若勾龍、後稷之類。」彼以經無群公之文，故鄭注百辟之文兼群公矣。此則群公與先正別文，故以先正為卿士以下。凡有采地，皆稱曰君。舉眾言之，故謂之百辟。鄭唯言百辟卿士雩祀所及，不言群公。群公亦是雩祀所及，即《月令》注云「上公」，是也。但乘傳而說，又據《月令》成文，故不言群公耳。百辟卿士，訴其不助我憂旱；先祖文、武，言施忍於我，不使天雨，二文不同，互以相足。

旱既太甚，滌滌山川。旱魃為虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如薰。

（滌滌，旱氣也。山無木，川無水。魃，旱神也。惔，燎之也。憚，勞。熏，灼也。箋云：憚，猶畏也。旱既害於山川矣，其氣生魃而害益甚。草木燋枯，如見焚燎然。王心又畏難此熱氣如灼爛於火，言熱氣至極。○滌，徒歷反。魃，蒲末反。惔音談，《說文》云：「炎燎也。」徐音炎。焚，本又作「樊」，同，扶雲反。憚，毛丁佐反，《韓詩》云：「苦也。」鄭徒旦反。熏本又作「熏」，許雲反。燎，力皎反，又力照反。燋，子消反。難，乃旦反。）

群公先正，則不我聞。昊天上帝，寧俾我遯。

（箋云：不我聞者，忽然不聽我之所言也。天曾將使我心遜遯慚愧於天下，以無德也。○遯，本亦作「<辶彖>」，徒困反。）

疏「旱既」至「我遯」。○毛以為，宣王言旱勢巳太甚矣，其旱氣乃滌滌然害及於山川，使山無木，川無水也。又熱氣積聚，生此旱魃之神，為此虐害，旱更益甚也。今草木燋枯，如炎之惔燒，如火之焚燎然也。我王之心又勞於暑熱之氣，憂在於心，如為火所熏灼於己。以旱熱之極，又告訴明神群公先，正曾不於我有所聞察，而告知其精誠邪？而不使天雨。昊天上帝，何曾使我心遜遯慚鬼於天下也？以無德不能致雨，故王心所以慚鬼。○鄭唯以憚暑為畏懼此暑為異。餘同。○傳「滌滌」至「熏灼」。○正義曰：此皆為旱而言，故知滌滌是旱氣也。旱氣之害於山川者，故為山無木，川無水，蓋以少而不茂，非全無也。魃字從鬼，連旱言之，故知旱神。《神異經》曰：「南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，走行如風，名曰魃。所見之國大旱，赤地千里。一名旱母。遇者得之，投溷中即死，旱災消。」此言旱神，蓋是鬼魅之物，不必生於南方，可以為人所執獲也。焚燎皆火燒之名，下有「如焚」，故以惔為燎也。定本經中作「如惔如焚」。「憚，勞」，《釋詁》文。毛讀為憚（丁佐反），故為勞也。熏、灼俱焚炙之義，故為灼也。○箋「憚猶」至「至極」。○正義曰：箋以暑熱人之所畏，故讀為憚（徒旦反）。憚猶畏也。此與上章同言旱事，而先輕後重，使稍稍益甚，故至於此章，言害及山川，又生魃鬼，為加增於前，故箋言「而害益甚」。上言云「我無所」，直是民無所庇，此言王心畏憚，似見其甚於前也。以天子之尊，寒暑有備，尚雲畏難，此言熱氣至極也。

旱既太甚，黽勉畏去。胡寧瘨我以旱？憯不知其故。

（箋云：瘨，病也。黽勉，急禱請也。欲使所尤畏者去。所尤畏者，魃也。天何曾病我以旱，曾不知為政所失而致此害。○黽，彌忍反，又音湎。瘨，都田反，沈又都薦反，《韓詩》作「疹」，恥吝反，云：「重也。」憯，七感反，曾也。禱，丁老反，或都報反。）

祈年孔夙，方社不莫。昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒。

（悔，恨也。箋云：虞，度也。我祈豐年甚早，祭四方與社又不晚，天曾不度知我心，肅事明神如是，明神宜不恨怒於我，我何由當遭此旱也？○莫音暮，本亦作「暮」。「明祀」本或作「明神」。怒，協韻乃路反。度，待洛反。下同。）

疏箋「瘨病」至「此害」。○正義曰：以瘨字從病類，故為病也。黽勉者，勉力事神，是急於禱，請承上章旱魃之下，故知所尤畏者魃也。水旱之災，多由政失，故言曾不知為政所失而致此害。○箋「我祈」至「不晚」。○正義曰：《月令》「孟春祈谷於上帝，孟冬祈來年於天宗」，是也。祭四方與社，即「以社以方」，是也。

旱既太甚，散無友紀。鞫哉庶正，疚哉冢宰。趣馬師氏，膳夫左右。

（歲凶，年穀不登，則趣馬不秣，師氏弛其兵，馳道不除，祭事不縣，膳夫徹膳，左右布而不修，大夫不食粱，士飲酒不樂。箋云：人君以群臣為友，散無其紀者，凶年祿餼不足，又無賞賜也。鞫，窮也。庶正，眾官之長也。疚，病也。窮哉病哉者，念此諸臣！勤於事而困於食，以此言勞倦也。○鞫，居六反。疚音救，本或作「{宀久}」，又作「究」，同。趣，七口反。趣馬，官名。秣音末，谷馬也。《說文》作「飠末」。施，式氏反，本又作「弛」同。縣音玄。餼，許氣反。長，丁丈反。下「之長」同。勞，力報反。）靡人不周，無不能止。（周，救也。無不能止，言無止不能也。箋云：周當作「周」。王以諸臣困於食，人人周給之，權救其急。後日乏無，不能豫止。○周音周。）

瞻卬昊天，雲如何裏！

（箋云：裏，憂也。王愁悶於不雨，但仰天曰：當如我之憂何！○卬音仰，本亦作「仰」。下同。裏如字，憂也，本亦作「<疒裏>」，《爾雅》作「悝」，並同。王曰：「<疒裏>，病也。」）

疏「旱既」至「何裏」。○毛以為，上言訴不得雨，此言殺禮救厄。宣王言，今旱既太甚矣，歲凶如此，汝群臣宜且離散，無復群臣朋友之綱紀。王者班爵賜祿，所以綱紀群臣。今祿餼不足，是無綱紀也。祿既不足，故設辭閔之。窮困哉，汝眾官之長。飢病哉，汝冢宰及趣馬、師氏、膳夫、左右之官。所以令汝窮困者，汝等諸臣，無有一人而不周救。其百姓困急者，謂諸臣之中，無有自言不能周救而止不為者。以此分貧恤寡之故，使汝等益困也。王見群臣之困如此。乃瞻望而仰視昊天，訴之云：如之何使我如此憂也？欲令天知其憂愁得釋。○鄭唯靡人不周，言我王於汝眾臣，無人不且周給之，以權救其急難，雖後日乏無，不能豫止，而不周給。言王竭其所有，欲與群臣俱困，不自留以為餘糧也。餘同。○傳「歲凶」至「不樂」。○正義曰：《釋天》云：「夏曰歲，周曰年。」孫炎曰：「四時一終曰歲，取歲星行一次也。年取谷一熟也。」然則歲之與年，異名而實同。歲凶，謂此歲凶也。年穀不登，登，成也。謂此年之谷不成熟也。此即凶年之實，故言歲凶為之目。於此之時，則趣馬之官不以粟秣養其馬；師氏之官弛廢其兵，而不用所驅馳之大道，不使人除治之；祭祀之事，不懸其樂；膳夫之官，減徹王之膳食；左右之官，布列於位，不令有所修造；大夫不得食穀米；士飲酒之時，不得作樂。此當先有成文，故傳引之，以明凶年之禮。雖經無其事，以類言之，其歲凶，年穀不登，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂，《下曲禮》有其事。其餘不知所出也。《曲禮》又有君膳不祭肺，馬不食谷，與此徹膳、不秣意同而文異耳。左右，君之左右，總謂諸臣不修者，無所修作。《穀梁傳》曰：「百官布而不制。」是也。歲凶者，總辭，而其凶有大小，故《穀梁傳》又曰：「一谷不升謂之嗛，二谷不升謂之飢，三谷不升謂之饉，四谷不升謂之康，五穀不升謂之大侵。」皆是歲凶也。趣馬主馬，故言不秣。師氏掌使其屬率四夷之隸，各以其兵服守王之門外，且蹕朝在野外則守列，是掌其近王之兵，故令弛其兵也。《大司徒》荒政，其十有二曰「除盜賊」。注云：「除之者，饑饉則盜賊多，不可不除，則當用兵。」此言弛之者，弛謂舍力不役之耳。其除盜賊之兵，不得廢也，故《春秋》僖二十一年旱，《左傳》稱臧文仲慮無道之國因凶加兵，勸僖公使修城郭。明凶年盜賊益預防之。彼以春秋之世，強弱相陵，文仲度時而言勸修城郭，不是凶荒之年必須修城也。馳道不除者，《曲禮》注云：「為妨民取蔬食故也。」《穀梁傳》大侵之禮亦云「道不除」，四谷不升以上，道或仍除之。《地官·均人》注云：「人食二釜之歲，猶雲旬用一日。」是小凶之年，猶有道渠之役也。言祭事不懸，則有事但不懸樂耳。《穀梁傳》又曰：「大侵之禮，禱而不祀。」然則此雲祭者，正謂祈禱之祭，不用樂也。《司徒》荒政，「九曰蕃樂」。杜子春云：「蕃謂藏樂器而不作。」是凶年吉事皆無樂也。徹膳者，天子日食太牢，今減損之也。《曲禮》云：「君膳不祭肺。」注云：「不祭肺則不殺。」以人君之於凶年，令不殺矣。而《穀梁》大侵之禮又云：「君食不兼味。」《白虎通》云：「五穀不熟，故王者為之不盡味。」《大戴禮》云：「不備牲。」言不兼、不盡、不備，是猶有牲肉，但不備之耳。然則鄭雲「則不殺」者，謂不如常法曰日殺之耳，非是常不殺也。其非大侵者，《大戴禮》、《白虎通》皆云：「一谷不升徹鶉鷃，二谷不升去鳧雁，三谷不升去雉兔，四谷不升去囿獸。」是凶有大小，所徹不等也。大夫不食粱，士飲酒不樂，亦明皆飲酒而不樂也。○箋「人君」至「勞倦」。○正義曰：《尚書》武王稱「我友邦冢君」，《抑》雲「視爾友君子」，是人君謂群臣為友也。君臣之義不可廢，而雲「散無綱紀」者，由祿餼不足，又無賞賜，皆困於飢，不能如常相紀領，故謂之散。非即分散去朝也。眾官之長者，周官三百六十，每官各有其長。「疚，病」，《釋詁》文。經言「鞫哉庶正」，是總言群臣。又言疚病哉，乃歷數其人。疚哉之文，通及於下。冢宰以下，亦是庶正，故箋總之云：「窮哉病哉，念此諸臣！勤於事而困於食，故以此言勞倦之。」以旱則無食乃病，故先窮後病，重言為深閔之辭。○傳「周故」至「不能」。○正義曰：以救而念之周備，故周為救也。無不能止者，無為不能救人而自止，故解其意言，朝廷之臣悉皆救人，無止而不能者。王肅云：「靡人而不周其急也。無不能而止者，其發倉廩，散積聚，有分無，多分寡，無敢有不能而止者。言上下同也。」○箋「周當」至「豫止」。○正義曰：以周救於人，其字當從貝，故轉為周。以上言王之於臣祿餼不足，則此言當謂王救群臣，不宜為群臣救人，故易傳以為王雖不得如常豐年依法祿賜，以諸臣困於食，故人人亦周給之，權時救其人急苦，言王盡恩於臣也。○箋「裏，憂」。○正義曰：《釋詁》文。彼「裏」作「悝」，音義同。

瞻卬昊天，有嘒其星。大夫君子，昭假無贏。大命近止，無棄爾成。

（嘒，眾星貌。假，至也。箋云：假，升也。王仰天見眾星順天而行，嘒嘒然，意感，故謂其卿大夫曰：天之光耀，升行不休，無自贏緩之時。今眾民之命，近將死亡，勉之助我，無棄女之成功者，若其在職，復無幾何，以勸之也。○嘒，呼惠反。假音格，沈云：「鄭古雅反。」贏音盈。幾，居豈反。）

何求為我，以戾庶正。

（戾，定也。箋云：使女無棄成功者何，但求為我身乎？乃欲以安定眾官之長，憂其職事。○為，於偽反。注同。）

瞻卬昊天，曷惠其寧！

（箋云：曷，何也。王仰天曰：當何時順我之求，令我心安乎？渴雨之至也，得雨則心安。○令，力呈反。）

疏「瞻卬」至「其寧」。○毛以為，上閔群臣同恤此，又勸以終之。宣王以旱之故，遂瞻望仰視於昊天，唯見有嘒然光明之眾星。以天星炳耀，未有雨征，遂感而言曰：汝卿大夫之君子所同恤者，當昭見其至誠於天下，無敢有私贏而不敷散。所以然者，多大眾人之命皆近於死亡止，汝當救以全之，無得贏而不救，以棄汝之成功。言能救而全之，則功成也。又云：令汝必救之者何？止求為我欲存於民困乎？乃以安定汝之所居，為此眾官之長。以其為官之長，則與君同憂，故勸使救民，以自安定。王既勸群臣仍憂民困，又瞻望仰視昊天，訴之云：昊天何時當順我所求，其令我心得安寧？言求而得雨，則心安也。○鄭以為，王既周救群臣，又勸其勉力助己。王瞻仰昊天，見有嘒嘒然其星順天而行，無時止息，因而意感，謂群臣卿大夫之君子，此天之光耀升行至極，無自贏緩之時，今眾民之命近將死亡，汝等亦當去天無贏，助我求雨，無得解怠，棄汝成功。言天不應盡殺眾民，雨將不久。若其得雨，即是功成，故勸令勉力。餘同。○傳「嘒眾」至「假至」。○正義曰：以「嘒」文連「星」，故為星貌。「假，至」，《釋詁》文。王肅云：「大夫君子，公卿大夫也。昭其至誠於天下，無敢有私贏之而不敷散。大夫君子所以無私贏者，以民近死亡，當賑救之，以全汝之成功。」傳意或然。觀此文勢，上章或亦不同，令以毛無別訓，遂作同解。○箋「假升」至「勸之」。○正義曰：「假，升」，《釋詁》文。以承天星之下，宜為天星光耀升行，故易傳也。仰天見星，即戒大夫君子，故知見眾星順天而行，意感也。以天星升行不休，謂人亦當然，因此而勸之。言無棄爾為戒勸之辭，故知令勉之助我也。又解助己求雨，所以得為成功者，以天之生民，終無盡殺之理。今民命近死，若其民當存生，復無幾何時，必應得雨，故以此言勸之。○箋「使女」至「職事」。○正義曰：此眾官之長，爵位已高，體國情深，助王憂雨，於己職事不能安定。今勸令助己亦所以安定其身，故云何但求為我身乎？乃欲安定汝眾官之長，憂其職事。

《雲漢 》八章，章十句。

《左傳》

《卷六桓三年，盡六年》

[疏]注「宰官」至「放此」。○正義曰：《周禮·天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。傳言「父在，故名」。知伯糾是名，自然渠為氏矣。《周禮》：大宰，卿；小宰，中大夫；宰夫，下大夫。未知伯糾是何宰也。貶之乃書名，間於法當書字。但中、下大夫例皆書字，則此宰高下猶未可量。故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。《詩》稱「濟濟多士」，書戒無曠庶官，為政有三，擇人為急。王官之宰，當以才授位，今其父居官而使子攝職，是王者輕侮爵位，遭人則可故書名以譏之。糾之出聘，事由於王；而貶糾者，王不應授糾，糾不應受使，二者俱有其過，貶糾亦所以責王，如宰咺之比也。《春秋》編年之書，四時畢具，乃得為年。此無秋、冬，知是史闕文也。舊史先闕，故仲尼因之。《膏肓》何休以為《左氏》宰渠伯糾「父在，故名」，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以為「父在，稱子」，伯糾父在，何以不稱子？鄭箴之云：「仍叔之子者，譏其幼弱，故略言子，不名之。至於伯糾能堪聘事私覿，又不失子道，故名且字也。」鄭氏所箴與杜同。雲伯糾名且字非杜義。

天王使仍叔之子來聘。仍叔，天子之大夫，稱仍叔之子，本於父字，幼弱之辭也。譏使童子出聘。

[疏]注「仍叔」至「出聘」。○正義曰：天子大夫例皆書字，仍氏叔字，知是天子大夫也。《公羊》、《穀梁》皆以仍叔之子為父老代父從政，左氏直雲弱也。言其幼弱，不言父在，則是代父嗣位，非父在也。伯糾身未居官，攝行父事，故稱名以貶之。此子雖己嗣位，而未堪從政，故系父以譏之。譏王使童子出聘也。蘇氏用《公羊》、《穀梁》之義，以為父老來聘，非父沒。義或當然。

仍叔之子，弱也。仍叔之子來聘，童子將命，無速反之心，久留在魯，故經書夏聘，傳釋之於末秋。

[疏]注「仍叔」至「末秋」。○正義曰：此子來聘，傳雖不言聘意，蓋為將伐鄭而遣告魯也。經在伐鄭之上，傳在伐鄭之下，明其必有深意。故注者原之，以為「童子將命，無速反之心，久留在魯。故經書夏聘，傳釋之於末秋」，譏其夏至而秋末反也。下句更言「秋，大雩」，則秋未為末。注云末秋者，上有「秋，王以諸侯伐鄭」，此仍叔之文在秋事之末，故云末秋也。下文更雲秋者，自為欲顯天時，更別言秋。

《卷七桓七年，盡十八年》

[疏]注「辟陋」至「書夏」。○正義曰：傳直雲賤之，不言賤意，以谷、鄧是南方諸侯，近楚小國，明以辟陋小國，故賤之也。賤之者，以其朝禮不足，故書名也。《曲禮》云：「諸侯不生名。」今生書其名，欲比之附庸，但實非附庸，故仍書其爵。介葛盧言來不言朝，全不能行朝禮，此則行朝禮，但禮不足耳。傳在春，經在夏，經書實朝之日，故春來至夏乃書之。《世本》鄧為曼姓，莊十六年，楚文王滅之。谷則不知何姓，是誰滅之。服注云：「谷、鄧密邇於楚，不親仁善鄰以自固，卒為楚所滅。無同好之救，桓又有弒賢兄之惡，故賤而名之。」衛冀隆難杜云：「傳曰『要結外援，好事鄰國，以衛社稷』。又云：『服於有禮，社稷之衛，谷、鄧在南，地屬衡岳，以越棄彊楚，遠朝惡人，卒至滅亡，故書名以賤之。』杜駁論先儒，自謂一準丘明之傳，今僻陋之語，傳本無文，杜何所準馮知其辟陋？傳又稱莒之辟陋，而經無貶文，谷、鄧辟陋，何以書名？此杜義不通。」秦道靜釋云：「杞桓公來朝，用夷禮，故曰子；杞文公來盟，傳雲賤之，明賤其行夷禮也。然則谷、鄧二君地接荊蠻，來朝書名，明是賤其辟陋也。此則傳有理例，故杜據而言之。若必魯桓惡人，不合朝聘，何以伯糾來聘，譏其父在？仍叔之子，譏其幼弱？又魯班齊饋，《春秋》所善，美魯桓之有禮，責三國之來伐，而言『遠朝惡人』，非其辭也。」