上甘儺舞

儺舞是先秦時期中原地區的一種驅逐疫鬼、遣災納福的祭祀儺禮，它是中國原始文化信仰，廣泛流傳於中國各地的一種具有驅鬼逐疫、祭祀功能的傳統民俗舞蹈。它享有“舞蹈史上的活化石”的美譽，是中國文化史上的藝術瑰寶。上甘大儺在歷史進程中，不僅保留了原生形態特徵和獨立品格，而且以博大的胸懷，融合了儒、道、釋文化因子，並以獨特的民俗文化和藝術形式，影響著人們的生活。

基本介紹

• 中文名：上甘儺舞
• 別名：甘坊儺舞
• 所在區域：江西南豐縣白舍鎮上甘村
• 作用：驅逐疫鬼、遣災納福

所在地上甘村簡介

上甘村距白舍鎮約17.5公里，與三溪鄉僅隔一座雞月嶺，徒步10公里。村落依山而建，地勢向南平坦開闊。村外有一條溪水，因其走向如“了”字，名為“了溪”。村中有《了溪甘氏族譜》，原譜大部分在文革時散佚、燒毀，1996年重修，將所剩部分合訂成一本。

據《了溪甘氏族譜》記載：唐朝元和（812-815）年間，甘氏第三世祖甘子如（始祖甘令安長子甘明之子，生於790年）“由竹舍村即50都中塘遷居了溪冢上南園辟荒為址，即今甘坊之仙軍台下是也”。自此，甘氏揭開了上甘創業的序幕，並建村立寨，繁衍生息，把一個陌生而又蠻荒的地方變成了子孫賴以生存的家園，迄今，1200年之悠久歷史。
這裡因坐落於了水（今為甘坊水）西側，故唐時稱名了溪；宋代後期，隨著村落的擴大和人口的發展，易名為甘坊；元代，因別於下甘坊，又易名為上甘坊，簡稱上甘至今。自古以來，這裡曾是耆、都、鄉（保聯）、區、村等行政所在地。

上甘村所在地

藏在深山待人識

傳說始唐的上甘大儺

古老的傳統文化常與古老的村落有關。傳承千年的南豐大儺，也在上甘這樣一個千年古村留下印痕。記述大儺的神秘色彩和豐富內容，自然要介紹村落的歷史沿革、自然環境和村落主姓家族的人文背景。

唐代甘氏的遷入與吳芮傳儺。汽車沿（南）昌廈（門）公路南行，進入南豐縣境，即可看到右前方一座高聳入雲的大山，這就是漢初長沙王吳芮派部將梅鋗祭祀過的軍山（現稱軍峰山），它位於南豐西陲邊境，主峰1761米。在軍峰山南麓，有一個2300畝土地面積、1300多人口的大村莊藏於其中，它移送上甘，與下甘合稱甘坊。清鹹豐十一年（1861）重修《南豐了溪甘氏族譜》（下稱《甘氏族譜》描寫其地“高峰翠嵂，岩排其中，地忽平平，夷成平壤。一水瀠帶作了字形，因號了溪。”此小片河谷平原，水土肥沃，宜於耕作。《甘氏族譜。世居了溪傳》記載：甘氏第一世祖，字令安，唐開元二十四年（7360生。為避祿山之亂，由江西豐城縣遷崇仁縣，再遷宜黃縣上港村。第二世甘明（甘宜長子），由上港村遷南豐縣畢富耆竹村。第三世甘侃，甘明之子，字子如，“大唐德宗貞元六年（790）生，公由竹舍村徙居了溪冢上南園，辟鞠為址，即今甘坊之仙軍台下是也。”

早在甘氏遷徙之前，了溪已有先民定居，《甘氏族譜》說是“土著”，即原居越人。村民傳說唐代了溪有儺，因無資料證實，筆者難以確認。但越人領袖吳芮駐兵南豐時，見軍山險境，告誡越人防“刀兵”之災，“必須祖周公之制，傳儺以靖妖氛”。民國《南豐縣誌》卷十二“軼事”引清《石室見聞錄》云：“舊傳軍山之旁每有大聲震盪，漢時梅鋗祭山，數人埋金錢鎮之，而大鳴金鼓以相勝則可免。至今西鄉金鼓獨多於他處，蓋緣之漢雲。”這裡的“金鼓”指導“驅儺”時敲鑼擊鼓驅疫。上甘位於西鄉軍山之旁，了溪越人之儺是其遺存嗎“令人遐想聯翩。

宋代甘氏發跡與儺廟傳說

了溪甘氏的發跡，與甘侃的兒子甘凝有關。《甘氏族譜》記載：甘凝字宏甫，號雲隱，唐大和八年（834）生。因屢舉進士不就，65歲入三茅山不學道。道路行下山時，遇潤州丹陽郡（今江蘇省丹陽縣）大旱，他布壇召雷，禱雨成功。郡人思其之德，立祠奉祀。朝廷聞訊後，欶封他為“丹陽得道靈感至聖甘氏仙師宏仁真人”，於是甘凝遂以“仙師”聞名南豐。甘凝還鄉後，在軍峰山伏虎岩制鍊金丹，為鄉民治病。後梁均王貞明四年（918）病卒，葬於了溪上坊，歷代南豐縣誌都列傳記載。《甘氏族譜》又記：甘凝之子甘墾生有三子：甘保舜、甘保華、甘保雄。甘保華於“宋乾德五年丁卯（967）發粟賑饑，全活者眾，部吏以聞，準制補右軍校尉。”校尉雖為低級武散字之號，但給甘氏家族增添了榮耀。藉此機會，甘氏三兄弟在了溪甘仙師墓側修建了甘仙師祠和崇福寺，在煉油丹處建清虛觀（後改丹陽觀），“道釋二教，兩奉香火，遇水旱禱之陬應。四方士女，不遠千里，徼福於祠者，如響欺應。”以後甘保舜定居了溪上坊（現上甘村），甘保華移居了溪下坊（現下甘村），甘保雄遷雙溪（外縣）。從北宋中期到南宋晚期，甘氏家族又出了16名進士，這使甘氏家族名聲顯赫。

不過宋代甘氏尚無儺事記載。村民傳說：了溪儺與鄒氏有關，原來有過兩座廟，最早一座建在堪頭晗，後一座建在後港柏樹下。宋代州縣字府有儺禮，這在《政和五禮新儀》卷一百六十三“軍禮。大儺儀。州縣儺儀”中作了規定。上甘殘留民國戊辰年（1926）重修的《石塔鄒氏宗譜》記載：“宋中葉千二公始歸南豐之石塔”，宋元間尚二公自宜黃來為南豐縣尉，遂同家石塔“。石塔是了溪附近一個村堡《已毀》，鄒尚二是宋代南豐縣尉，對官府儺與民間儺都很熟悉，了溪儺廟是否鄒氏修建有待考證。

明清甘氏的興旺與儺殿遷建

大約元明之際，了溪發生過一次特大山洪，山體滑坡，圩下村莊被毀（現為農田），鄒氏與甘氏同遷現在上甘村所在地後龍山下。村民傳說：新遷之地先稱“鄒坊“，因鄒姓後來衰落，人丁稀少；而甘氏繁衍，人口眾多，特別是明代甘氏又出了兩位進士：一位是甘霖（1378—1422），永樂朝的御史；一位是甘來（1595年進士），萬曆朝的廣東按察司副使，甘氏成為南豐西鄉望族，明後“鄒坊”逐漸改稱“甘坊”，在了溪第三座儺神殿遷建時，兩個石柱刻上了“甘時文助”的字樣（現仍清晰可見）。查〈甘氏族譜〉，甘時文無生卒年份記載，但他11個叔伯兄弟中，5個表兄都出生在明洪武十八年（1385）之前，洪武年號用了31年，由此推斷，甘時文應出生在洪武年間。其捐助修建的儺神殿當在明永樂至宣德年間（1403—1435），是現今江西保存最古的儺神殿之一。

因甘坊位於縣西邊境地區，明末清初，宜（黃）南（豐）邊境密密教起義，甘坊兩次被焚，甘氏文人著作和譜牒燒毀，資料失傳。後經一百多年的恢復發展，到晚清時，上甘坊有人口數千，號稱“八百灶”，分為六房，建有甘氏總祠和六所分祠；下坊也有人口上千。分為四房，建分祠二所。上甘坊還有一條長百餘米的小街，十日兩圩，鄰縣宜黃、寧都邊界農民都會來趕集，交換農副產品，販賣米谷、豆子、夏布、菸葉等。土地革命時期，甘坊屬中央蘇區邊沿區，數年的紅白拉鋸戰，又使甘坊人口銳減，田園荒蕪，圩場敗落，但早年的村落格局依然清晰，一些明清建築仍然保存。

除舊迎新的大儺之禮

上甘村是南豐延續時間最長的儺村之一，因儺神秘，故稱“神儺”，其實它屬《周禮》記載的民眾可以參加的冬季“大儺”之禮。因其流傳民間。亦屬“鄉儺”，主要儀式是“索室驅疫”。東漢王充《論衡·解除》曰：“歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳、迎新、納吉也。”這種功利目的是上甘儺禮得以延續的重要原因。

上甘儺禮的基本程式

上甘儺禮每年農曆正月舉行一次，基本結構程式是起儺一演儺一解儺—安座四段式。正月初一上午“起儺”，全體儺班弟子到儺神殿集中，從神壇閣樓上放下面具，搬上神壇，依次“安座”。正印與弟子穿好紅袍，點燭焚香，請神卜筶後，搬下面具奏樂出殿，再到各寺觀壇廟參神。從初一上午至十四日是“跳儺”時間，娛樂村民，祈福送吉，了還心愿。舊時先到六房總祠跳，各房給一元光洋作賞錢，謂之“發儺”，然後正印和偏印各領一班弟子到鄰村各家跳“戶口儺”。初七後，偏印率一班弟子出坊跳儺，以增加收入；正印率一班弟子留在本坊，為結婚與生子人家跳“喜事儺”和為許過願的人家跳“願心儺”，都有賞錢。十三和十四日跳“常規儺”，無賞錢。不同名目的儺有不同的儺舞節目安排。正月十六至十八日“解儺”，十六日和十七日家中“解儺”，白天進行，沿門逐疫；十八日儺殿“解儺”，晚上進行，有清壇、催神、插路香、演儺、搜儺、解遷、辭神、送神、班師、喝彩、拜年、吃鬼仔飯等程式。十九日上午“安座”，弟子聚餐，有關人員參加，祝賀儺事圓滿結束。

奉祀清源的儺廟建築

儺神廟是神靈棲息之地，也是舉行儺儀的主要場所，上甘稱儺神殿，位於村旁後龍山下，坐西朝東，磚木結構，面積約90平方米，殿內一廳六柱，廳中上面為八角藻井，下方有天井，上方左側塑土地神像，右側放“歷代傳法啟教演儺先師之位”牌位，正中上方有四層神壇，供奉儺神清源妙道真君坐像，他年輕英俊，穿袒臂戰袍，左手按腰帶，右手握聖筶。座前有兩尊千里眼和順風耳木雕立像。元秦子晉《新編連相搜神廣記》載：清源妙道真君，姓趙名昱，道士弟子，任隋朝嘉洲太守，26歲時持刃入水斬蛟，為民除害。後棄官隱去。民感其德，立廟於灌江口，俗稱“灌口二郎”，年因神助平亂，太宗封其為神勇大將軍，真宗朝追尊聖號曰“清源妙道真君”，趙昱是道教捧出來的二郎神，原由李冰父子治水神話衍化而來，宋代流傳廣，南豐紫宵鎮黃砂村儺神廟供奉的灌口二郎神也是此時“請”來的。南宋孟元老《東京夢華錄》卷六記道：“六月二十四日，川西灌口二郎生日，最為繁盛。……殿前露台上設樂棚，教坊、鈞容直作樂，更互雜劇舞旋。”至今上甘每年農曆六月二十四日要請戲班演戲，為儺神清源真君過生日，戲台建在儺神殿對面，中間有雨蓬相連。可容納千餘名觀眾看戲。最盛時做戲十夜。全堡30多尊菩薩都搬到儺神殿陪“儺神老爺”看戲，俗稱“老王會”二十四日上午，全部弟子在儺神殿集中，擺上壽麵。點香焚燭，為清源真君拜壽，然後吃餐壽麵。此儺神後來成為戲神。明代戲劇大師湯顯祖寫過《宜黃戲神清源師廟記》，儺戲同源，互為影響，深入研究南豐儺和宜黃戲，從中可以得到許多啟迪。

依託神廟的儺會組織

上甘大儺也是以儺神殿為依託來進行儺事活動的。24名弟子中，以甘姓弟子為主，雜姓弟子參與，由正印一人和偏印（又稱副印）一人為首負責。正印是儺儀的主持人和儺舞的組織者，偏印是協助者。正印或偏印去世後，由一位進班最早的弟子遞補。據文革後上甘儺班傳抄的“請神科儀”記載，內中“法傳啟教歷代宗師”23名正印名單中，前列3位鄒姓師公，後列20位甘氏師公夫，可知原來儺班由鄒氏組建，後由甘姓控制。甘氏師公夫多小名，且同名同字者多，查《甘氏族譜》，甘氏第三任正印甘為橋（字友松），清康熙四十九年（1710）生，乾隆五十二年（1787）歿。往前推算，第一位甘姓師公甘煥伯生活在清代初期。而鄒姓第一任師公鄒普祥因缺《鄒氏族譜》世系名冊查對，生活年代不能確定。若鄒姓師公只此三位，那么那份正印名單也只是清初儺班恢復或重組時的記錄。

上甘大儺雖不是甘氏族儺，但甘氏控制後，甘氏家族常給予資助，撥給儺神殿11擔谷田（合2．7畝），收取租谷作為儺殿開支。

傳承古老的“解儺”儀式

《論衡·解除》曰：“解逐之法，緣古逐疫之禮也……世相仿效，故有解除。”“解儺”又稱“搜儺”，即解逐驅疫，是上甘大儺最重要的儀式，和石郵“搜儺”一樣，也是古儺“索室逐疫”的形態，不過隨著時間的推移，驅疫角色有了變化，並增加求子內容。

緣古逐疫的“解儺”程式

上甘“解儺”先在家中進行，十六和十七兩日白天，以上甘坊房屋廳堂為單位逐戶“解逐”驅疫，正印進屋先“看燭光”，觀察蠟燭光焰的紅白狀況，推測主人家當年的吉凶，並給主人一點暗示，提請注意。進屋後先跳求子儀式舞《儺公儺婆》和《二郎發弓》，再跳搜除舞《捉刀》，並進廚房“搜除”，以保六畜興旺。十八日晚上儺神殿“解儺”。當日清晨殺豬一頭，備辦豬頭、雞、魚、素酒、豆腐、素飯等供品。上午，本地和外坊農民（包括商人）來儺神殿“許願”、“還願”和“拜契”，許願者送上香燭、爆竹，請正印卜筶，送上紅包；還願者酬謝儺神老爺，送上新袍短褂和香燭爆竹，敬過儺神；拜契者為孩子拜儺神做乾爹，要送厚重的“祿禮”，有肉、魚、酒、麵條、糯糍、香燭等，並送紅包給正印，請他卜筶，求得儺神同意，保佑孩子無病無災。晚飯前要“清壇”和“催神”，晚飯後“解儺”，有“請神一一娛神一一求子一一逐疫一一送神”等程式。請神前，正印（或副印）還要“催神”，催請各路神靈降臨；接著眾弟子從儺神殿到村外的路邊“插路香”，引導神靈進殿。請神儀式由正印主持，他默念請神詞，從南豐城隍神請起，一直請到上甘堡內各寺觀壇廟菩薩，沿途各路神靈都要請到儺神殿安座觀儺。神詞冗長，神靈太多，要請半個多小時。

祈求人丁的儀式舞蹈

演儺在儺殿“解儺”的娛神內容，弟子表演全堂9個儺舞節目後，也跳兩個求子儀式舞。《儺公儺婆》僅跳前面儺公儺婆對舞和儺婆坐下餵奶一段，動作幅度更大，音樂節奏加快。唐李倬《秦中歲時記》曰：“歲除日進儺，皆作鬼神狀。內二老兒，其名作儺公儺母。”這兩個記載最古老的儺神，在我國西南地區儺壇作為人類始祖神供奉，稱為伏羲女媧。跳《儺公儺婆》，是祈求生育旺興，人丁繁衍。

《二郎發弓》由二郎神執行竹弓舞蹈。《禮記·月令》記載：仲春之月，天子率嬪妃到郊外祭祀高謀（生育之神），並給懷孕的嬪妃佩帶弓套、弓箭。又載：如果生男孩就在門的左邊掛一張木弓。弓箭是男子的象徵。明《三教源流搜神大全》和《新搜神記·神考》都說趙昱有隨從“腰弓挾彈”者。跳《二郎發弓》射彈（誕），寓上古祭祀謀神，授弓求子之意。

天地水三神的逐疫形式

“解儺”最後跳《捉刀》儀式舞。由鷹哥元帥、田螺大王、搜神大仙表演。鷹哥元帥灌口二郎清源的部署，宋元前後，許多畫家以“二郎搜山捉妖”為題畫的《搜山圖》中，都有鷹鷲追捕妖怪情節的描繪，《三教源搜神大全》卷也有趙昱“引數人鷹犬彈弓獵者”的記述，二郎清源曾入水斬蛟，當為水神，田螺大王也是他的部屬。上甘“請神簿”中記此二神能“吞魔食鬼”。搜除大仙又稱除大神，是方相衍化之神（即開路神君）。《三教源流搜神大全》卷七說其“身長丈余，頭廣三尺”，弟子高攀不上，因此裝扮者要舉著聖相表演。舞蹈開始，鷹哥元帥拿短刀先出，田螺大王持鐵鏈後上，當兩神捉住虛擬的鬼疫時，搜除大仙出場參加，並進儺神殿廚房“搜除”，將鍋內先放好的一碗米飯端出。此時有人在廚房門口等候接去，帶回家中，說吃了可防病消災。搜除大仙返回廳堂，和鷹哥元帥、田螺大王一起“解遷”鬼疫，三人同時發出“嗬--嗬--嗬”叫聲，繞場一周后，急速奔出殿門，將鬼疫押送到上堡一口水塘中，路邊有斬蛟鎮妖的許遜許真君殿，意在將鬼疫永鎮水中。這也是漢代宮廷大儺後：“持炬火，送疫出端門”，並“傳火棄雒水中”的遺意。

“解遷”結束後，兩個弟子在路上燒化“下馬錢”正印卜筶三次，停鑼息鼓，大家回殿。然後在殿門口燒化兩堆紙錢：一堆燒給鄒姓師公，一堆燒給甘姓師父，眾弟子各點一把香，圍繞火堆作揖，向師公師爺拜年。又脫下紅頭巾在火邊烘烤一下，向清源師祖致謝，各人將線香插到牆上或地上。接著“辭神”。正印念辭神詞，請眾神“早登雲路，各返瑤宮”。眾人拜過儺神和歷代演儺先師，十多個弟子端碗點香出殿先行，正印持夾鼓，偏印拿小鑼，一老成弟子捧香爐（稱正爐），三人隨後出發，各保持數米距離。正印行進時。凡路上拐彎處停下，用右腳搭地“畫諱”，並敲夾鼓一下，前面偏印應鑼一聲。三人走到村口，與先到達的弟子一起將神送到水口外，卜筶燒紙，送神上路。眾人“班師”回儺神殿，偏印在殿門口“喝彩”，殿內弟子應和，放爆竹開門迎接。此時留在儺神殿的弟子已將面具將進聖箱。“解儺”結束，已是深夜，凡在殿內看“解儺”的人都可以吃餐“鬼仔飯”，食以禳災，辟邪納吉。吃過飯，留下幾個弟子在殿內守夜。遇特殊情況，平時也可舉行“解儺”儀式。

神秘特殊的“裝跳”儀式

裝跳是上甘儺班的驅妖滅邪儀式。有的家人認為房屋住得“不太平”，“不顧溜”，懷疑邪魔作崇，請儺班弟子裝扮神靈驅邪。一般在正月初二至十七日晚上進行，遇特殊情況，平時也可進行，但必須提前邀請，儺班要卜筶請求神靈同意。“裝跳”儀式極為隆重，由搬師、設壇、請神、裝跳、搜尋、解遷、宴請、回師等程式組成，其中主要儀式是搜尋邪魅。弟子先表演全堂儺舞節目，娛悅眾神。跳《張天師召將》時，馬、趙、關、溫四天將接過張天師交給的綠、紅、藍、白令旗和油紙火把，分站廳堂東北、東南、西北、西南四角的谷桶上。張天師頭扎黑巾，左手拿黑令旗、桃枝、火把，右手舉木劍在廳中指揮。這時屋內燈火通明，鑼鼓齊暄；屋外爆竹不斷，統炮連天。兩弟子戴上猢猻面具，腳上換過草鞋，點著油紙火把，舉著鐵叉先到樓上各處照耀，搜尋敲打，驅趕邪魔。搜尋完畢，猢猻下樓到各房間搜尋，四天將跟隨進去，張天師口念“天篷咒”，左手放決，右手舉劍，繞房間一周后，將房內蠟燭吹滅，出門將房門關上，防止邪魔再進房間。“裝跳”花費很大，但村民深信可以驅魔滅邪。1949年後，儺班還到5個村莊舉行過“裝跳”儀式。

豐富多彩的儺舞藝術

上甘儺舞非常豐富，從內容說，既有驅鬼逐疫節目，也有祈福納吉節目，還有武打技巧節目，保留了漢代百戲演出風格；從形式說，既有獨舞，也有雙人舞，還有群舞和小舞劇，傳承了宋代儺舞娛神娛人的特點。

古樸渾厚的面具造型

上甘儺班在南豐來說面具最多，有2套儺舞面具，每套36角：開山、白祇、魁星、鐘馗（稱黑判官）、小鬼、二鬼、福星、祿星、壽星、張天師、二郎（無三眼）、馬元帥（華光）、趙元帥（趙朗，字公明，又稱財神）、關元帥（關羽，又稱關公）、溫元帥（溫瓊）、周倉、猿精、佛祖、唐僧、孫悟空、豬八戒、沙和尚、懷胎和尚（又稱大肚羅漢）、瘦骨羅漢、烏眉羅漢、笑眉羅漢、愁眉羅漢、露齒羅漢、白眉羅漢、××羅漢、××羅漢、和仙、合仙、儺公、儺婆、儺崽（作一計算）計72個；另有儺儀面具3角：鷹哥元帥、田螺大王、搜除大仙，後補刻紅須判官1角，總計40角76個面具，統稱“聖相”。其中猿精一角為被驅的妖孽，請神詞中沒有列入儺壇神靈之中。

上甘儺面具雖然請過多人雕刻，但仍保留古樸渾厚的造型風格，人獸合一的開山、魁星、小鬼、二鬼、鷹哥元帥、田螺大王等驅疫神祇，猙獰兇悍，滿臉紋飾；人物肖象的福祿壽三星、和合、儺公、儺婆、大肚羅漢等俗神俗人，端莊秀美，和藹可親；頭戴戰盔的馬、趙、溫四大元帥（又稱“四天降”）及周倉等英雄神將，威風凜凜、色彩深沉。

絢麗多彩的服飾、道具、音樂

儺舞服飾有紅炮和馬甲（吳語稱“背心”為“馬甲”）兩種，原為村民還願贈送，現多折錢由儺班自做。凡大神（稱大角、正角）如開山、白祇、鐘馗、張天師、馬趙關溫四天將、福祿壽、二郎、佛祖、懷胎和尚、儺公儺婆、鷹哥元帥、田螺大王、搜除大仙等道行較高者，穿紅布長袍，下穿便褲。凡小神（程曉角、玩角）如魁星、小鬼、二鬼、合和、孫悟空、豬八戒、沙和尚、周倉、猿精、八羅漢等道行較低者，上穿雜色紅袍，合領對襟，開跨，領、腋、襟、胯等處加色邊，多束腰帶；下穿紅褲或便褲。兩種服飾除分辨角色大小外，還能區別表演：穿紅袍者，多跳高檔（無下蹲動作），動作徐緩、瀟灑；穿馬甲者，或跳矮檔（有下蹲動作），或參加武打與雜技表演，動作激烈、粗獷。頭巾又稱包頭，為一尺二寸四方紅布，四角分別寫有“清、源、祖、師”四字。

道具有45種，可分兩大類。儺為武裝驅鬼逐疫，因此兵器、巫具很多，如鉞斧、長戟、槍、鞭、關刀、腰刀、錘、叉、棍棒、長棍、鈀、玉環、木劍之類武器，紙錢、爆竹、聖筶、桃枝、竹枝、竹弓、鐵鏈、香爐、五色令旗（紅、綠、黑、藍、白）、黑巾、紅巾、草鞋、量斗、谷桶、大米、紙煤火把等巫具；儺舞表演神人故事，故寓意吉祥的生活用品不少，如筆、斗、簿、酒壺、酒杯、手巾、薴倉、團扇、馬扎凳（可摺疊）等古代用品；朝簡、如意、寶扇、壽杖、佛帚、經擔等神人寶物等。

跳儺時伴奏樂器有小板鼓（又稱博鼓、夾鼓）、大鑼、小鑼，演奏時輕鬆活潑。儺神殿“解儺”表演時加堂鼓、鐃鈸、碗鑼，演奏沉穩緩慢；最後跳儀式舞時，加快節奏和強度。無專門樂手，多由老弟子兼任。

內容豐富的儺舞節目

上甘儺舞非常豐富，“全堂儺”、“常規儺”和“解儺”的節目都不相同，這裡只能作簡單介紹。全堂儺節目9個，依次為：（1）《開山》獨舞，表現驅疫之神開山的威武與瀟灑。（2）《魁星》獨舞，表現文運之神魁星的激情與豪放。（3）《判官醉酒》（又稱《跳判》）三人舞，借小鬼、二鬼與鐘馗醉酒戲耍舞蹈，反映神鬼之間的關係與世俗人情。（4）《猢猻懸樑》技巧舞，表演猢猻翻弄火紙鐵叉和在單槓、雙槓上的各種靈巧動作。（5）《福祿壽》多人舞，表現福祿壽三星與部屬魁星、財神、和合等各獻寶物一起下界降福於民。（6）《取經》多人舞，表演唐僧取經途中收伏孫悟空、豬八戒、沙和尚三徒弟的簡單故事。（7）《演羅漢》技巧舞，表現懷胎和尚（大肚羅漢）虔誠禮佛和摔八羅漢一同練武的情景。（8）《儺公儺婆》（又稱《牽拖》）雙人舞，表演儺婆教儺公織布，儺公教儺婆禮儀，兩人疼愛儺崽，相親相愛，舞蹈將甘坊村民紡麻織布的生產、生活融入其中。（9）《張天師召將》群舞，表現張天師召集四天將捉拿猿精、斬妖滅邪的內容。

為本坊跳“常規儺”的小節目另有4個：（1）《白祇》雙人舞，兩弟子戴同樣面具，同樣一手持方天畫戟，一手作毫光訣，合面上場，相對舞戟。與《開山》相似，也是驅逐鬼疫的舞蹈；（2）《關公》獨舞（又稱《單關》）,關公持大刀揮舞，表現驅魔大帝的威武與雄壯。《召將》中的關元帥，因有隨從周倉，稱為《雙關》；（3）《判官刷簿》雙人舞，表現判官在小鬼協助下，用筆將生死簿上姓名塗抹乾淨，為主人全家誕生增壽。此舞蹈用紅須判官面具，與黑須判官鐘馗有別；（4）《財神發店》獨舞，趙公元帥左手持元寶，右手拿鐵鞭，揮動舞蹈，祝願主人家發財致富，是專為圩街商店跳的節目。失傳的節目《關平對印》（一說《關平對刀》），內容不詳。“解儺”儀舞節目3個，前面已述。

清代南豐戲班活躍，武術盛行，上甘弟子有的學過戲，有的學過武，在儺舞中自然揉合進去。在演出中插入的技巧節目，增加了觀賞性，活躍了表演氣氛。

積澱深厚的上甘儺文化

上甘大儺在歷史進程中，不僅保留了原生形態特徵和獨立品格，而且以博大的胸懷，融合了儒、道、釋文化因子，並以獨特的民俗文化和藝術形式，影響著人們的生活。

儺的原生型態和上甘儺的獨立品格

不少學者認為：儺的起源與原始狩獵活動和圖騰崇拜以及巫術意識有關。原始人為了狩獵成功，常常偽裝成動物接近野獸，並發動襲擊，取得獵物。這種偽裝驅趕式的活動，演變為原始假面驅趕式巫舞，進而發展為儺儀雛形。上甘的“解儺”逐疫儀式，正是這種原始假面驅趕式巫舞的延伸，是早期原生野性型態的反映，它作為儺的主要形態一直保留至今。《禮記·月令》記載：季冬“大儺”“出土牛，以送寒氣。”農曆十二月為丑月，醜為牛，故作土牛送大寒，其目的是抑止寒氣和陰氣對人和來年農業生產的侵害，它關注的是人類生命和生存問題。上甘儺同樣關注人丁興旺和穀物豐收，“解儺”時跳《儺公儺婆》和《二郎發弓》儀式舞，目的是祈求子孫繁衍；儺神殿塑土地神像，衣袍腹前面“白兔銜桃枝”圖案，兔能多產，桃枝避邪，其圖意是祈禱穀物豐收，人丁繁衍。上甘儺求子祈豐的宗旨深深烙上了農耕文化的印記。

《周禮》“夏宮”記載：儺的表現形式是方相氏執戈揚盾，帥百隸時儺。這種武裝逐疫形式，被上甘儺發展為眾多神靈和英雄神將逐疫儀式，參加“裝跳”逐疫的有張天師、馬趙關溫四天將和兩個猢猻，參加“解儺”逐疫的有鷹哥元帥、田螺大王和搜除大神，跳驅疫舞的還有開山、白祇、鐘馗、大鬼、二鬼、判官、二郎和周倉，儺壇上陳列的那么多神像，威風凜凜，人都不敢藐視，何況鬼疫邪魅。上甘儺龐雜的神靈角色，是原始宗教多神信仰的體現。

漢唐後，儺向世俗化娛樂化發展，民間儺舞出現新的角色，除唐代《秦中歲時記》記載的儺公、儺母外，敦煌儺歌伯2569“二郎偉”還提到“鐘馗、白澤，統領居仙”。上甘儺舞《儺公儺婆》、《鐘馗醉酒》和《白祇》是唐代遺傳的節目。特別是《白祇》為上甘獨有。白祇即白澤神獸，原形為海豚，南朝《瑞應圖》說黃帝軒轅氏巡遊東海時見白澤神獸，能人言，知萬物之精，是祥瑞之獸，又是避邪之物。上甘儺傳承的這些儺舞節目，保留了唐代民間儺舞特色。

甘仙師的楊名與上甘儺的道教色彩

道教是中國土生土長的宗教，源於古代神仙信仰和方仙之術。南豐是道教盛行之地，漢代了溪附近的紫霄山有方士修煉，唐代了溪甘仙師名揚南豐，宋代南豐人王文卿創立的神霄符籙派深得崇道黃帝宋徽宗賞識。到明代，那個捐助甘坊儺神殿甘時文的表哥甘時潤，又“雅好道術”，“嘗運掌心雷以擊妖”。《甘氏族譜〉記載，他還“以三十金修葺崇仙觀，復施田二十五石，以瞻道流。”道教與儺在發生學上本有相同淵源，甘氏崇信道教，當然要在他們控制神儺中納入道家的信仰和內容。

首先是道教人物登上了儺壇。儺神殿主神灌口二郎本為治水英雄李冰，後被道教捧出來的灌口二郎清源真君趙昱攪得含糊不清，只好不稱其名。道教始祖張天師原也不是儺壇主角，當《召將》列入儺舞節目後，張天師和馬趙關溫四天將成了驅疫斬妖的主力，外訪跳儺，必跳《召將》逐疫。《裝跳》儀式更是張天師的專利，由他直接率眾斬妖除怪。

其次是道教三官信仰影響了“解儺”形式。道教信奉三官（又稱“三元”、“三元大帝”），即天官、地官、水官，傳說天官賜福，地官郝罪，水官解厄。上甘“解儺”中的鷹哥元帥、搜除大仙、田螺大王是上甘古儺獨有神祇，但仿道教三官形式而組合，象徵天、地、水神聯合驅疫。

再者是道教的齋醮儀式滲入之中，如儺殿設儺壇，開箱用劍決，出神用火決，催神有存想，請神誦祝願，跳儺畫符諱，解儺念咒語，辭神捧香爐，送神畫“鬼罡”班師用勸決等等，這些符籙咒決都是從道教科儀中引進來的。

佛教的滲入與上甘儺的佛家內容

佛教是外來文化，被中國改造而納入華夏傳統文化體系。南豐佛教傳入較晚，但傳播很快，從初唐永安寺的創立到唐末，《南豐縣誌》記載的有67座寺院。甘坊雖無佛寺，但反映佛家內容的《演羅漢》和《唐僧取經》還是擠進了上甘儺舞之中。《演羅漢》是一個技巧節目，其中大肚羅漢一人表演虔誠禮佛，他和八大羅漢演武，即傳承了漢代百戲演出風格，又傳達佛教思想。佛教認為，羅漢等級僅次於菩薩，獲得羅漢這一果位，可以熄滅一切煩惱，圓滿一切功德，不再投胎轉世受所謂“生死輪迴”之苦。因此，上甘村民生子請儺班“參伢仔”時，都喜歡跳《唐僧取經》，意在祝願孩子將來功德圓滿。

御史公《規訓》與上甘儺的儒家禮儀。儒家文化作為華夏民族正統文化的代表，一直是封建社會的主導意識形態，民間儺文化不能不受其影響。宋代以來，南豐儒學盛行，至清末中進士者368人，其中甘坊就有18人，特別是明代御史甘霖，他所作的《御史公規訓》一直刊刻在《甘氏族譜》中，規範了甘坊五百多年，也影響上甘儺五百多年。主要在五個方面：

一是宣揚讀書致仕。《御史公規訓》“家教”說：“子姓當以延師教子第一事，世家大族，全賴讀書人維繫紀綱。”他雖說“讀書不專為進取功名”，但可匡持風俗，知禮明義，繼往開來，致君澤民。讀書中舉，榮宗耀祖，是世人追求的目標。上甘儺引入《福祿壽三星》節目，其中“魁星點斗”和“天官賜福”

二是遵循儒家禮儀。《御史規訓》“禮俗”說：“俗之美者，惟禮可以成之；俗之惡者，惟禮可以易之。”從周代至兩宋,儺都列入官方禮儀之中,明代也一度恢復儺禮.上甘儺自然按儒家禮儀規範。孔子說:“禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。”向儺神祈福就要按禮獻供，討好神靈。上甘儺神殿“解儺”，神壇前要擺魚、肉、雞三牲供品及乾茶、素酒、素飯、糍果等。請神詞說：“果盒禮酒，珍饈美味列在眾神座前，統祈歡容笑納，莫為責怪”。《史記·封禪書》說：“古者祠天地皆有樂，而神祈可得而禮。”上甘儺神殿“解儺”，晚飯前以樂催神六變（演奏一遍稱“一變”）、晚飯後以樂催神九變的儀式，正是按《周禮·大司樂》所載：六變“天神皆降”，八變“地祇皆出”，九變“則人鬼可得而禮”的禮儀制度執行的。

三是反對邪術巫禱。《御史規訓》“禮俗”說：“遇有疾病，當小心審求醫藥，不得聽信邪術，專事巫禱。……一切迎神賽會，聚眾燒香，私立庵觀，朝廷俱有禁條，不得以此煸誘愚民壞亂地方。”甘氏祖先甘凝是符籙道派的樕封真人，儺班正印雖然要傳承一些巫術，“解儺”時也有一些符咒，但都在甘氏家族允許範圍之內。但上甘沒有迎神賽社之舉，儺人不搞巫術表演，正印不為人降神治病，弟子都是農民，沒有巫師之類活動。

四是提倡儉樸節約。《御史規訓》“禮俗”規定：“歲時會飲當從簡潔，餚菜六品，一湯、一糍，酒以杯之大小分量而飲，斷不可行令點燭。飲食糜費，何不惜之。”這雖是對“會飲禮”而言，但也貫到儺事活動中。每次“解儺”結束，弟子聚餐一伙食都很簡單，除一些豬肉外，就是豆腐、白菜、蘿蔔之類，從不大吃大喝，也不行令划拳。只是貴客來時，備上一點低檔酒。弟子跳儺在村民家裡吃飯也不講究吃喝，一些好菜留還給主人待客。

五是極端輕視婦女。《御史公規訓》“禮俗”又說：“男位乎外，女位乎內，此定分也。故婦女不得宴飲，不得登山入廟。雖鄉居，悉系宗族，自親房賀正婚外，不得時常來往及通衢行往，責在其夫與子。如有違者，尊長須戒諭之。這條規定，暴露了儒家極端輕視婦女的思想。反映在上甘儺事中，是婦女不準參加儺禮活動。儺神殿“解儺”之夜，路上插香後，婦女不準行走，更不準進殿觀儺，甚至儺神殿弄飯都沒資格，至今仍然如此。

上甘儺可確認的時間有五百多年了，它承載遠古的文明信息，粘附儒道釋的文化內容，步履蹣跚地走來。它畢竟蒼老了，跟不上時代的步伐，漸離我們的視線。2001年7月，香港鳳凰中文衛視台和天津電視台攝製的《尋找遠去的家園》將它拉回到我們的視野，同年上甘村6名儺舞藝人參加了天津電視台的首播儀式，人們開始關注它，學者進村考察它，村民積極保護它。我們欣喜地看到：上甘儺班吸引了十多個年輕弟子跳儺，中國儺戲學研究會會長曲六乙先生題寫的“儺神殿”匾額已經掛上。