上天竺法喜講寺建於10世紀，位於浙江省杭州市，是中國白衣觀音的起源地，已有一千年以上歷史。
基本介紹
- 中文名：上天竺法喜講寺
- 所屬地區：浙江杭州
- 建造時期：10世紀
- 建築類別：地方性道場
中國有兩個著名的拜觀音道場，浙江舟山市的普陀山是國際性的進香道場，而杭州的上天竺寺是地方性道場。
天竺，在靈隱寺南，群山環抱之中，有下天竺、中天竺、上天竺三座古寺，均供奉觀音大士。還有翻經台、七葉堂、三生石等許多文化勝跡。
下天竺創建最早，距今已有一千六百六十餘年，創建最晚的上天竺寺也有千年歷史。清高宗乾隆命名上、中、下三竺為“法喜寺”、“法淨寺”、“法鏡寺”，並親題寺額。天竺三寺歷史相近，地域毗近，教觀相同，興衰與共，歷史上被譽為“天竺佛國”。靈隱、天竺諸峰，總稱“武林山”，據《漢書.地理志》：“錢唐有武林山，武林水所出。”《靈山志》稱：“宋時定地，以飛來峰之南為天竺，以飛來峰之北為靈隱。因北麓為靈鷲寺，故峰為異其名。”靈竺佛教文化為隨同杭州歷史千古流傳。
杭州佛教的傳播的寺院的興建，都與西印度和尚慧理有關。《天竺山志》載：“東晉鹹和初，慧理來靈隱卓錫，登武林警日：“此乃中天竺國靈鷲山之小嶺，何年飛來此地耶?”由此，山名“天竺”，峰稱“飛來”；後人把峰南所建各寺稱“天竺寺”，分上、中、下三竺，慧理遂成靈懈、天竺開山祖師。至今龍泓洞口有理公岩、理公塔，塔內葬有慧理骨灰。古時，靈、竺山間猿猱居多，峰上有“呼猿洞”，相傳系慧理蓄猿處。南朝劉宋時(420——479年)，靈隱寺住持智一禪師亦曾養猿山間，他能呼嘯招猿，人稱“猿父”。古代詩人也有“施飯聚猿鳥”、“猿猱擾鐘聲”、“猿啼一聲松子落”等詩句。“冷泉猿嘯”成為古代錢塘十景之一。
天竺三寺深藏林間山谷，由下而上，寺宇壯麗，景色清幽，高僧輩出，佛學與詩文並茂。據《湖山勝概稱》“由月桂峰迤西入佛國山，自下竺，過中竺，至上竺而止，上竺則觀音靈感。下竺則古蹟為勝，三竺之間，雲影天光，泉聲松籟，岑寂島空，香凝鐘靜，耳目心神之會，覺其迷極其光者，豈不超三界外乎。”《武林舊事》亦稱:“三寺相去里許，皆極宏麗，晨鐘暮鼓，彼此間作，高僧徒侶，相聚梵膚，真佛國也。”從上天竺可東至龍井，南至琅鐺嶺，左通五雲山，下止梅家塢。天竺，鐘靈毓秀，山嵐雲影，佛學教觀，源遠流長。慧理、寶掌、道翊三天竺開山祖師，之後，能詩善文，佛學造詣很深的名僧層出不窮，正如蘇軾所說:“天竺禪師有作家”。唐朝大詩人白居易也贊天竺稱:“地是佛國土，人非俗交親。”天竺三寺始於晉，興於唐，盛於宋，為我國東南名剎。南宋時中天竺寺曾被評定為“禪院十剎之首”，上、下天竺寺同被列為“教院五山前茅”。
上天竺寺位於白雲峰下，由下眺望峰頂，常有白雲籠罩，猶如幢蓋覆頂。山上產茶，名為“寶雲”與下竺，“香林“並稱佳品。故蘇軾的《和茶詩》中有“白雲峰下兩槍新”之句。白雲峰右下雙檜婆娑，寺僧常在樹下盤膝養神。峰稱“雙檜峰”，岩稱“雙檜岩”(即百丈岩)。山上岩穴甚多，古時常有虎豹出沒。樹木森森，花草爛漫，朝融夕凝，以致泉脈眾多。古寺前後左右有大悲泉、夢泉、蜥蜴泉、冽泉、孫公泉水、幻應井、示現井等，坐禪井等，其中乳寶泉水“懸乳如脂”，其峰遂名“乳實峰”。古寺院後有成片古桂飄香，故稱“天香岩”。寺前白雲峰餘脈，其岡如琴，故稱“琴岡”，岡上修竹成林，宋時在中印峰、白雲峰間名優土成岡，取“愚公移山”之意，命名“愚岡”。古人贊上天竺景色稱:“萬竹參霄，碧蔭數里，寂然空谷，惟聞泉聲。”為古杭城又一名勝區。後晉天福初(936年)，僧人道翊在白雲峰下結蘆修行，稱“大名山房”。他在山中見有奇木發光，遂請名匠刻成觀音像。據志書稱:時吳越王錢弘叔夢見白衣人求其修建住所，於是在上天竺開路築基，建“觀音看經院”，於後晉天福四年(939年)五月建成，這是上天竺最早的寺皖。至後漢乾祐年間(945——950年)，有僧人從洛陽帶來，古佛舍利，置於觀音像頭頂，是“妙相莊嚴，端正持好，書放白光，士民崇敬”。為此，後入將道翊稱為“白雲開山祖師”。由於上天竺以觀音靈驗相專，歷代帝王都信奉觀音，“凡郡中旱勞，必請入城”。故《七修類稿》稱:“杭上天竺廣大靈感之號由宋世所加”。北宋熙寧四年至七年(1071一1074)和元祐四年至六年(1089——1091年)蘇軾兩度守杭，因杭城多災，開倉廩，浚水利，但“三吳之災，連歲不稔”，蘇軾曾自責“雖某等不德而召災”，希望能“念斯民無辜而受憫”，擔擾，難免飢殍，將有流離之懼”，表達了愛民憂災之情。仳後，明清兩代帝王也因襲南宋先制經常至上天竺“祈晴”、“祈雨”。明崇禎十四年(l641年）杭城大旱，餓殍遍道，時有訛傳觀音大士在上天竺救濟餓民，於是蜂湧而至，在上天竺掘土三尺，取粉狀泥土充餓，從此江南一帶遇有災荒，饑民常以“觀音土”充飢。
由於宋真宗崇佛道，繼而宋仁宗推崇佛教，因此，當時杭州官如蘇軾、蔡襄、沈文通等均與杭州佛門密切交往，也使靈竺趨於興盛。宋仁宗天聖初年(1023年)有銑和尚在白雲峰、獅子峰之間建觀音殿，一時香火甚盛，“眾山環拱，煙雲瓢渺，時聞鐘聲，恍然天官”。皇祐元年(1049年)，宋仁宗曾將秘典5330卷賜予看經院，作為教藏，為此專門造了藏經殿。至嘉祐中(1059——1060年)，杭州郡守沈文通認為“觀音以聲音宣佛力，非禪那所居”，提出“以教易禪”，將禪寺改為教寺，並命寺僧辯才（即元淨)主持築室，殿加重檐，宋仁宗親書“靈感觀音院”寺額。至治平中(1065年前後)蔡襄守郡，由宰相曾公亮出資修建寺皖，並將其所贈佛經5230卷藏於院之西廡。元符三年(1100年）十六觀堂落成。
宋室南遷後，金兵於建炎四年(1130年)入侵杭城。當時金兀朮(即完顏宗弼)曾謁上天竺，得咒觀音像始末，遂將觀音像及大藏經載於轎車內運往北方，寺僧智完率弟子跟隨至燕京西南五里的玉河鄉建寺供奉。紹興二年（1132年)，宋高宗命住持惟日建藏經樓和應真閣，並於紹興五年親臨進香。隆興二年(1164年)，宋孝宗又命臨安府尹曹澄督建五百羅漢堂。乾道元年(1165年)二月，宋孝宗專門召見上天竺住持若納，並封為“右街僧竺”，後又封“左街僧竺”，賜“白雲堂印”，命若納管轄禪、教、律三宗和江南佛教事務，由此，上天竺寺名重京師。乾道三年(1167年)，宋孝宗還視往察看，賜絹錢二萬，命重建十六觀堂。至乾道八年(1172年)二月又下詔重修寺院，改院為寺，御書“法輪寶藏”額，將曰月珠、鬼谷珠，貓眼等內宮珠寶賜予該院。淳熙元年(1174年)又將福州印造的藏經500函賜藏該院。翌年，宋孝宗到上天竺進香，正式改院為“靈感觀音講寺”。當時，凡帝王上山進香都在白雲堂進齋。至宋寧宗慶元三年(1197年)改名為“天竺教寺”，評定為教寺“五山之首”。梵谷麗等國使者僧人來朝，都至上天竺交驗書牒並予接待。開禧二年(l206年)七月燈火成災，十六觀堂被毀，住持妙蛙竭力營建，一年完工。南宋後期，上天竺菩薩被朝廷奉為“治國安邦”的主宰。宋理宗趙昀在《天竺靈感觀音大士贊》中稱:“神通至妙兮隱顯莫測，功德無邊兮應感奚速。時和歲豐兮豐佑我民，兵寢刑措兮康此王國。”
宋末鹹淳二年(1266年)，寺院盡毀，於五年由寺僧慶思募建，乃改為“天竺教寺”，至元末時，上天竺寺院又毀，直至明洪武十五年(1382年)，高僧宗泐人京任僧侶左善世師，奏請重建；明太祖遂下旨建觀音菩薩殿，並下令杭城駐軍停操二月為建寺搬運磚木。明正統十年(1445年）明英宗朱祁鎮將本山《北藏經》5048卷賜藏該寺左右，同時附有《護藏敕諭》一道。在明朝統冶二百七十餘年間，上天竺完全靠僧人募化等辦法整修寺院。清朝前期，清帝信奉觀音大士“奇術妙相”、“靈感顯應”，對天竺寺恩寵有加。康熙玄燁，六巡江南，五到上天竺。康熙五年（1666年）發朝廷內庫“重為周色”，並賜《金書尊經》，官員們盛讚此舉使“湖山動色，草木回光，美哉聖乎！”玄燁先後賜御書《金剛經》石刻一部、御書“法雨慈雲”匾額、金字《心經》、墨刻《藥師經》、御製《重修上天竺寺碑記》等。乾隆十六年(1751年）三月，弘曆初到南巡進兩到上天竺，除題詩外，並定名上天竺寺為“法喜寺”，御書寺額和“寶陀飛觀”、“普甘露門”等匾額，題寫柱聯有:“繞座法輪明寶月，盈階甘雨散花天。”此後，他每到上天竺，必有賞賜或有卸書題字，先後該觀音像、佛像，石刻《蓮華經》，御書《華嚴涇》、《蘭亭圖石刻手卷》，並題寫“色空不二”、“印真闡諦”匾額等，他手書的《千手千眼觀世音大悲心陀羅尼經》石刻一冊曾刻石19塊嵌於法喜寺羅漢大士殿。
正是由於朝廷的提倡和眾多佛徒信眾對“觀音靈驗”的信奉，故明清時，浙江蘇南各地的鄉民村姑都紛紛來天竺進香，成為每年一度的“香市”。據《武林舊事》、《仁和懸志》稱:“方奉時，鄉民扶老攜幼，焚香頂禮大士，以祝豐年，香車寶馬，絡繹於道，更有自遠方負擔而來者，名曰香客。凡自普陀院回向，未有不至此者。”“二月十九日為觀音大士誕辰，三吳浙東士民，齋至藝香，舟車絡繹，晝夜不絕。”每年新年剛過，“春服既成”，而養蠶尚早，於是“銜舟打槳，進香天竺，結舫為鄰，棲至於此”。每逢香市自武林門、松木場、經昭訂寺到天竺，沿途擺滿各種貨攤，販賣各種用具、土產、玩具等，為時一月有餘，延綿數里，道為之塞。“天竺香市”被列為“十八景之一”，直至1949年前，三竺路旁仍建有相連平房供香客宿夜。50年代後開始衰落，70年代末開始重又興盛。
重修後的法喜寺現有天王殿、圓通殿、大雄寶殿、藏經樓、毗盧殿、方丈樓、齋堂、五觀堂、白雲堂、客房、山門等主要建築。尤其是大雄寶殿的五百羅漢山，其雕塑造型藝術融全國各地寺院五百羅漢造像風格。寺內還有生長歷史已有五百多年的古玉蘭和方竹，其中古玉蘭只每年二月十二開花，二月二十即凋謝，開花期僅八天，故爾有緣睹其花者甚為難得。
天竺，在靈隱寺南，群山環抱之中，有下天竺、中天竺、上天竺三座古寺，均供奉觀音大士。還有翻經台、七葉堂、三生石等許多文化勝跡。
下天竺創建最早，距今已有一千六百六十餘年，創建最晚的上天竺寺也有千年歷史。清高宗乾隆命名上、中、下三竺為“法喜寺”、“法淨寺”、“法鏡寺”，並親題寺額。天竺三寺歷史相近，地域毗近，教觀相同，興衰與共，歷史上被譽為“天竺佛國”。靈隱、天竺諸峰，總稱“武林山”，據《漢書.地理志》：“錢唐有武林山，武林水所出。”《靈山志》稱：“宋時定地，以飛來峰之南為天竺，以飛來峰之北為靈隱。因北麓為靈鷲寺，故峰為異其名。”靈竺佛教文化為隨同杭州歷史千古流傳。
杭州佛教的傳播的寺院的興建，都與西印度和尚慧理有關。《天竺山志》載：“東晉鹹和初，慧理來靈隱卓錫，登武林警日：“此乃中天竺國靈鷲山之小嶺，何年飛來此地耶?”由此，山名“天竺”，峰稱“飛來”；後人把峰南所建各寺稱“天竺寺”，分上、中、下三竺，慧理遂成靈懈、天竺開山祖師。至今龍泓洞口有理公岩、理公塔，塔內葬有慧理骨灰。古時，靈、竺山間猿猱居多，峰上有“呼猿洞”，相傳系慧理蓄猿處。南朝劉宋時(420——479年)，靈隱寺住持智一禪師亦曾養猿山間，他能呼嘯招猿，人稱“猿父”。古代詩人也有“施飯聚猿鳥”、“猿猱擾鐘聲”、“猿啼一聲松子落”等詩句。“冷泉猿嘯”成為古代錢塘十景之一。
天竺三寺深藏林間山谷，由下而上，寺宇壯麗，景色清幽，高僧輩出，佛學與詩文並茂。據《湖山勝概稱》“由月桂峰迤西入佛國山，自下竺，過中竺，至上竺而止，上竺則觀音靈感。下竺則古蹟為勝，三竺之間，雲影天光，泉聲松籟，岑寂島空，香凝鐘靜，耳目心神之會，覺其迷極其光者，豈不超三界外乎。”《武林舊事》亦稱:“三寺相去里許，皆極宏麗，晨鐘暮鼓，彼此間作，高僧徒侶，相聚梵膚，真佛國也。”從上天竺可東至龍井，南至琅鐺嶺，左通五雲山，下止梅家塢。天竺，鐘靈毓秀，山嵐雲影，佛學教觀，源遠流長。慧理、寶掌、道翊三天竺開山祖師，之後，能詩善文，佛學造詣很深的名僧層出不窮，正如蘇軾所說:“天竺禪師有作家”。唐朝大詩人白居易也贊天竺稱:“地是佛國土，人非俗交親。”天竺三寺始於晉，興於唐，盛於宋，為我國東南名剎。南宋時中天竺寺曾被評定為“禪院十剎之首”，上、下天竺寺同被列為“教院五山前茅”。
上天竺寺位於白雲峰下，由下眺望峰頂，常有白雲籠罩，猶如幢蓋覆頂。山上產茶，名為“寶雲”與下竺，“香林“並稱佳品。故蘇軾的《和茶詩》中有“白雲峰下兩槍新”之句。白雲峰右下雙檜婆娑，寺僧常在樹下盤膝養神。峰稱“雙檜峰”，岩稱“雙檜岩”(即百丈岩)。山上岩穴甚多，古時常有虎豹出沒。樹木森森，花草爛漫，朝融夕凝，以致泉脈眾多。古寺前後左右有大悲泉、夢泉、蜥蜴泉、冽泉、孫公泉水、幻應井、示現井等，坐禪井等，其中乳寶泉水“懸乳如脂”，其峰遂名“乳實峰”。古寺院後有成片古桂飄香，故稱“天香岩”。寺前白雲峰餘脈，其岡如琴，故稱“琴岡”，岡上修竹成林，宋時在中印峰、白雲峰間名優土成岡，取“愚公移山”之意，命名“愚岡”。古人贊上天竺景色稱:“萬竹參霄，碧蔭數里，寂然空谷，惟聞泉聲。”為古杭城又一名勝區。後晉天福初(936年)，僧人道翊在白雲峰下結蘆修行，稱“大名山房”。他在山中見有奇木發光，遂請名匠刻成觀音像。據志書稱:時吳越王錢弘叔夢見白衣人求其修建住所，於是在上天竺開路築基，建“觀音看經院”，於後晉天福四年(939年)五月建成，這是上天竺最早的寺皖。至後漢乾祐年間(945——950年)，有僧人從洛陽帶來，古佛舍利，置於觀音像頭頂，是“妙相莊嚴，端正持好，書放白光，士民崇敬”。為此，後入將道翊稱為“白雲開山祖師”。由於上天竺以觀音靈驗相專，歷代帝王都信奉觀音，“凡郡中旱勞，必請入城”。故《七修類稿》稱:“杭上天竺廣大靈感之號由宋世所加”。北宋熙寧四年至七年(1071一1074)和元祐四年至六年(1089——1091年)蘇軾兩度守杭，因杭城多災，開倉廩，浚水利，但“三吳之災，連歲不稔”，蘇軾曾自責“雖某等不德而召災”，希望能“念斯民無辜而受憫”，擔擾，難免飢殍，將有流離之懼”，表達了愛民憂災之情。仳後，明清兩代帝王也因襲南宋先制經常至上天竺“祈晴”、“祈雨”。明崇禎十四年(l641年）杭城大旱，餓殍遍道，時有訛傳觀音大士在上天竺救濟餓民，於是蜂湧而至，在上天竺掘土三尺，取粉狀泥土充餓，從此江南一帶遇有災荒，饑民常以“觀音土”充飢。
由於宋真宗崇佛道，繼而宋仁宗推崇佛教，因此，當時杭州官如蘇軾、蔡襄、沈文通等均與杭州佛門密切交往，也使靈竺趨於興盛。宋仁宗天聖初年(1023年)有銑和尚在白雲峰、獅子峰之間建觀音殿，一時香火甚盛，“眾山環拱，煙雲瓢渺，時聞鐘聲，恍然天官”。皇祐元年(1049年)，宋仁宗曾將秘典5330卷賜予看經院，作為教藏，為此專門造了藏經殿。至嘉祐中(1059——1060年)，杭州郡守沈文通認為“觀音以聲音宣佛力，非禪那所居”，提出“以教易禪”，將禪寺改為教寺，並命寺僧辯才（即元淨)主持築室，殿加重檐，宋仁宗親書“靈感觀音院”寺額。至治平中(1065年前後)蔡襄守郡，由宰相曾公亮出資修建寺皖，並將其所贈佛經5230卷藏於院之西廡。元符三年(1100年）十六觀堂落成。
宋室南遷後，金兵於建炎四年(1130年)入侵杭城。當時金兀朮(即完顏宗弼)曾謁上天竺，得咒觀音像始末，遂將觀音像及大藏經載於轎車內運往北方，寺僧智完率弟子跟隨至燕京西南五里的玉河鄉建寺供奉。紹興二年（1132年)，宋高宗命住持惟日建藏經樓和應真閣，並於紹興五年親臨進香。隆興二年(1164年)，宋孝宗又命臨安府尹曹澄督建五百羅漢堂。乾道元年(1165年)二月，宋孝宗專門召見上天竺住持若納，並封為“右街僧竺”，後又封“左街僧竺”，賜“白雲堂印”，命若納管轄禪、教、律三宗和江南佛教事務，由此，上天竺寺名重京師。乾道三年(1167年)，宋孝宗還視往察看，賜絹錢二萬，命重建十六觀堂。至乾道八年(1172年)二月又下詔重修寺院，改院為寺，御書“法輪寶藏”額，將曰月珠、鬼谷珠，貓眼等內宮珠寶賜予該院。淳熙元年(1174年)又將福州印造的藏經500函賜藏該院。翌年，宋孝宗到上天竺進香，正式改院為“靈感觀音講寺”。當時，凡帝王上山進香都在白雲堂進齋。至宋寧宗慶元三年(1197年)改名為“天竺教寺”，評定為教寺“五山之首”。梵谷麗等國使者僧人來朝，都至上天竺交驗書牒並予接待。開禧二年(l206年)七月燈火成災，十六觀堂被毀，住持妙蛙竭力營建，一年完工。南宋後期，上天竺菩薩被朝廷奉為“治國安邦”的主宰。宋理宗趙昀在《天竺靈感觀音大士贊》中稱:“神通至妙兮隱顯莫測，功德無邊兮應感奚速。時和歲豐兮豐佑我民，兵寢刑措兮康此王國。”
宋末鹹淳二年(1266年)，寺院盡毀，於五年由寺僧慶思募建，乃改為“天竺教寺”，至元末時，上天竺寺院又毀，直至明洪武十五年(1382年)，高僧宗泐人京任僧侶左善世師，奏請重建；明太祖遂下旨建觀音菩薩殿，並下令杭城駐軍停操二月為建寺搬運磚木。明正統十年(1445年）明英宗朱祁鎮將本山《北藏經》5048卷賜藏該寺左右，同時附有《護藏敕諭》一道。在明朝統冶二百七十餘年間，上天竺完全靠僧人募化等辦法整修寺院。清朝前期，清帝信奉觀音大士“奇術妙相”、“靈感顯應”，對天竺寺恩寵有加。康熙玄燁，六巡江南，五到上天竺。康熙五年（1666年）發朝廷內庫“重為周色”，並賜《金書尊經》，官員們盛讚此舉使“湖山動色，草木回光，美哉聖乎！”玄燁先後賜御書《金剛經》石刻一部、御書“法雨慈雲”匾額、金字《心經》、墨刻《藥師經》、御製《重修上天竺寺碑記》等。乾隆十六年(1751年）三月，弘曆初到南巡進兩到上天竺，除題詩外，並定名上天竺寺為“法喜寺”，御書寺額和“寶陀飛觀”、“普甘露門”等匾額，題寫柱聯有:“繞座法輪明寶月，盈階甘雨散花天。”此後，他每到上天竺，必有賞賜或有卸書題字，先後該觀音像、佛像，石刻《蓮華經》，御書《華嚴涇》、《蘭亭圖石刻手卷》，並題寫“色空不二”、“印真闡諦”匾額等，他手書的《千手千眼觀世音大悲心陀羅尼經》石刻一冊曾刻石19塊嵌於法喜寺羅漢大士殿。
正是由於朝廷的提倡和眾多佛徒信眾對“觀音靈驗”的信奉，故明清時，浙江蘇南各地的鄉民村姑都紛紛來天竺進香，成為每年一度的“香市”。據《武林舊事》、《仁和懸志》稱:“方奉時，鄉民扶老攜幼，焚香頂禮大士，以祝豐年，香車寶馬，絡繹於道，更有自遠方負擔而來者，名曰香客。凡自普陀院回向，未有不至此者。”“二月十九日為觀音大士誕辰，三吳浙東士民，齋至藝香，舟車絡繹，晝夜不絕。”每年新年剛過，“春服既成”，而養蠶尚早，於是“銜舟打槳，進香天竺，結舫為鄰，棲至於此”。每逢香市自武林門、松木場、經昭訂寺到天竺，沿途擺滿各種貨攤，販賣各種用具、土產、玩具等，為時一月有餘，延綿數里，道為之塞。“天竺香市”被列為“十八景之一”，直至1949年前，三竺路旁仍建有相連平房供香客宿夜。50年代後開始衰落，70年代末開始重又興盛。
重修後的法喜寺現有天王殿、圓通殿、大雄寶殿、藏經樓、毗盧殿、方丈樓、齋堂、五觀堂、白雲堂、客房、山門等主要建築。尤其是大雄寶殿的五百羅漢山，其雕塑造型藝術融全國各地寺院五百羅漢造像風格。寺內還有生長歷史已有五百多年的古玉蘭和方竹，其中古玉蘭只每年二月十二開花，二月二十即凋謝，開花期僅八天，故爾有緣睹其花者甚為難得。
