“三言”筆法

“三言”筆法指的是《莊子》中的語言運用手法。

“三言”既是《莊子》散文的基本表現形式，亦是中國文學三種最基礎的藝術表現手法。其內容之豐富、思想之深邃，風格奇異詭譎又獨樹一幟，與《詩經》、《楚辭》一起，成為先秦文學中最具代表的文學式樣，在中國文學發展史上留下了濃墨重彩的一筆。

基本介紹

• 中文名：“三言”筆法
• 起源書籍：《莊子》
• 形式：語言運用
• 地位：中國文學最基礎的藝術表現手法

莊子與其思想

春秋戰國時期，百家競作，九流並起，諸子散文各具風采，其中當屬莊子散文最富詩情畫意。其文如萬斛泉涌平地而出，對中國學術的成長和發展產生了巨大而深遠的影響。魯迅先生在《漢文學史綱要》中對莊子散文有著極高的評價，稱其“汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”

莊子，戰國前期人，生卒年不詳，道家學派創始人老子的後學，亦是道家學說的集大成者。《史記》中對莊子的記述十分清晰：

莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。

楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”

莊子在文學與哲學上的建樹影響深遠，其著作《莊子》更是我國先秦時期極具代表性的文學與哲學巨著。該書意境高遠，影響巨大，在中國文學史、哲學史、美學史和思想史等諸多方面，都占據著重要地位。而其著書的綱領和哲學思想的具體表現形式便是“三言”，即寓言、重言和卮言。

筆法簡介

語言作為“人類有史以來發明的、最奇特的象徵符號系統”，在人類的發展歷程中占據著舉足輕重的地位。《莊子》便是以其獨特的“三言”筆法成為永恆的經典。《天下》篇中對“三言”有著這樣的解釋：“以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。”

一 寓言

為大眾所熟知的寓言有兩大要素：“一是故事性，二是寄託性。”寓言本身並非通過邏輯思維方式來判斷推理，而是通過訴諸形象、故事來闡明釋義道理。寓言是“三言”中所占比例最大、莊子用力最勤、取得成就最高、對後世影響最大的一“言”，《莊子》的藝術價值在很大程度上是依靠其中的寓言作品體現的，“其著書十餘萬言，大抵率寓言也。”追根溯源，寓言一詞兩見於《莊子》雜篇。其文曰：

寓言十九；重言十七；卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。

以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。

郭象為寓言注釋：“寓，寄也。以其不信己，故托之他人，十言而九見信也。”“寓”便是“寄”，寓言即寄託之言。歷代文人如陸德明、成玄英等皆從此觀點，認為莊子寓言是為取信於人而採取的手段。南宋林希逸對寓言這般解釋：“寓言者，以己之言借他人之名以言之。”清人王先謙的注釋為：“寄寓之言，意在於此，而寄於彼。”其釋義皆指“寓言”是把自己的思想寄托在他人的言論中，以期更好地表達自己的觀點。以上諸說基本反映了“寓言”的本質特徵——“藉外論之”。

“藉外論之”的寓言使得作者本身不用直接說話，而是迂迴婉轉地寄言於除作者以外的一切對象，以此來表述自己的觀點。《天下》篇中“以寓言為廣”便是證實寓言可以寄託的對象範圍之廣。寓言的使用目的莊子也解釋得十分明確：“親父不為其子媒”。如此這般，直言不諱產生的是非便盡數化解在了借寄的他人之言中。莊子以寓言形成獨特的敘事模式，為我們塑造了一個奇譎詭怪的寓言世界，賦予世間萬物以無限的生命力。

二 重言

漢字的博大精深便在於，相同的字形有著不同的字義，重言（重疊的重）與重言（尊重的重）雖字面相同，意思卻毫無關聯。對二者我們要分別進行論述。重言在現代語文的修辭手法中，念作為重疊的“重”，指兩個相同的漢字重疊在一起組成一個詞。從字數上來說，也稱為“疊字”。《詩經》里多用此修辭手法，或描摹事物的聲音，或形容事物的形貌狀態。如“關關”狀鳥鳴，“呦呦”狀鹿鳴，“依依”形容楊柳枝葉搖曳等，如若物的發聲和物的動作持續重複,在語言裡便可採用重言來表示，使之表現形式更為生動形象。

《莊子》中的重言卻並非此意。《寓言》篇中對重言有著這樣的闡釋：

重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。

郭象這樣為重言注釋：“世之所重，則十言而七見信。”陸德明做出解釋：“重言，謂人所重者之言也。”聯繫《天下》篇中“以重言為真”的特點，重言應當是指“為人所重者”所說的話，是使人信服的“耆艾”的言論。於是，重複、援引或摘錄前賢、古人的談話言論，都屬於“重言”之列。

“重言者，考諸古聖而不悖，質諸耆碩而無疑，是則可信今傳後者，故曰以重言為真”。由於“藉外論之”的寓言大多為“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，莊子為恐時人讀之難以置信，更為了增強學說的說服力和權威性，便推出了一批發表重言的“耆艾”，使其思想的可信程度得以提高。

在此插敘一段莊子所推崇的各異的“耆艾”形象。“耆艾”大體上可分為三類：一是虛擬及傳說中的道家人物，有肩吾、連叔、子祀、子輿、子梨、無始、無窮等；二是道家代表人物，如老子、秦失、接輿等；三是經過加工變形的儒家人物，如孔子、顏回等。如此，莊子將其思想假借先賢的言論表述出來，便可使人們很自然地以之為真了。

三 卮言

在《莊子》的研究過程中，歷代學者對“三言”中卮言的理解分歧最多，評價也最難統一。要想準確地解釋卮言，我們首先應當明確什麼是“卮”。《說文解字》云：“卮，圓器也。一名觛。所以節飲食。象人，卪在其下也。《易》曰：‘君子節飲食。’凡卮之屬皆從卮。”卮是指古代一種圓形的盛酒器，容量四升。

歷代對卮言的注釋仍首推郭象：“夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況於之言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也。”然而，有學者對“卮”的釋義卻完全迥異。楊柳橋云：“‘卮言’就是‘支言’，就是支離、詭誕、不顧真理、強違世俗、故聳聽聞的語言。”張默生先生在《莊子新釋》中解釋卮言時說：“卮是漏斗，卮言是漏斗式的話”。

渺茫幽冥的春秋戰國時代早已離我們遠去，而今已無從考證歷代學者對“卮”的釋義孰對孰錯，我們只能立足《莊子》原文，管中窺豹尋知外。在“三言”中，莊子對卮言的釋義最為全面詳細：

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。

莊子以“卮言日出，和以天倪”對卮言進行直接的描述，旨在強調卮言如日出一樣強大的力量，明確指出“非卮言日出，和以天倪，孰得其久”的作用。這便是卮言，可以隨心表達、與日俱新、無有成見的言論，與自然合乎因循無盡的變化和發展，以此持久延年，歷久彌新。這也是的莊子處世原則，順其自然，超然物外，與時俱化，獨與天地精神往來。正是有了卮言的存在，莊子的“道”方能簡明直接的論述，他的哲學思想才能夠發揮得淋漓盡致。

四 三言的對立統一

通觀《莊子》全篇，“三言”並不是相對獨立的。從形式上來說，寓言是借人、借物、借事所說的話，重言是借耆艾所說的話，卮言則是如酒隨意揮灑之言；從其功能來看，寓言是載道之言，重言是弘道之言，卮言是和道之言，三者分別體現了莊子釋道的三個層次；從其關係上看，重言包含在寓言之中，卮言與寓言、重言相互滲透，渾融一體。不難總結，“寓言”是文章的基本形式，“卮言”是莊子思想的具體內容，“重言”則是藉以申明其學說的先賢佐證。

中國文化向來是在進與退、攻與守、高與低、立與破之間掙扎，並總是努力尋求一個平衡點。縱然歷代王朝統治皆以推崇儒術獨尊延續下去，但道家思想依舊綿延不衰地發展到今日，並將繼續對中國文明發展模式產生深刻的影響。莊子思想綿延至今日，早已深深地滲入我們心理或精神的歷史積澱層。我們探討《莊子》這部古典文獻時，應當遵循著“以莊解莊”的路線，打破傳統思維局限，立足整體文本和“三言”的表現形式，對博大精深的《莊子》進行具體分析。莊子以“三言”經營其文章，使其水乳交融，共同在中國古代文化中發揮著自己獨特的作用，成為中華民族獨特品格的重要支撐之一。