基本介紹
- 中文名稱：安溪龍王廟（又名龍潭廟）
- 外文名稱：Anxi Temple of the Dragon King
- 地理位置：安溪縣參內鄉鄉區的北部
- 氣候類型：熱帶季風氣候
- 占地面積：3000
- 開放時間：全天
- 景點級別：待定
- 著名景點：龍潭
- 潭名稱：雨落潭、鳥槍潭、打鼓潭、韻潭
歷史簡介,四海龍王,龍王傳說,民間信仰,廟前景觀,信眾倡議,
歷史簡介
龍王廟又名龍潭廟是泉州市安溪十八景之一著名的文物古蹟，龍潭廟因祈雨靈驗，深受歷代官府和民眾敬奉，歷屆知縣上任後，均到廟行香，以示敬重先賢，祈求風調雨順、國泰民安。廟壁之上曾有前泉州府安溪縣令宋應麟題的五律詩一首“拾級更攀藤，崎嶇最上層，林深疑有虎，寺古更無僧。鬼穴陽燐沒，龍潭濕霧蒸，不因祈雨至，誰向此烽登。”廟下龍潭水深碧綠，潭上地勢險峻，群峰聳峙，峰巒迴環，疊翠披丹，雲煙縹緲。山中“晴天不斷四時雨，千載常懸太古音”（黃雅谷詩句）。觀音山常年罩霧，“浮煙薄霧影迷離”（進士黃爾漚詩句）；仙洞峰有仙女之稱，“蓬山縹緲鎖雲煙，高處分明別有天”（知縣黃宅中詩句）。
相傳南宋·淳熙十一年（1184年）安溪大旱，禾死地荒，粒谷無收，顯應廟屬眾、信士兩千餘人，組織向天祈雨，鄉老身穿孝服（麻衣），頭戴草帽，腳穿草鞋，頭扎白巾，身披白衫，手持幢幡，鳴鑼開道，和尚手敲鼓鈸，轎抬顯應廟諸神，信眾三步一跪，七步一叩，直奔參內鄉龍潭廟祈雨。頃刻間，天空黑雲密布，狂風大作，雷電交加，大雨傾盆。全縣旱情得以解除。 尉嘗禱雨於此，訶責道士必求見龍，龍見形示尉。尉還，大雷雨擊尉，斃之，故祀於廟旁。龍潭廟山中無石不景：石龜、石船、石鼓、石雞、石狗、石猴、石人、石椅、石桌……維妙維肖。山巒間，有一泓彎彎繞繞的小溪，潺湲繞道，撞擊石罅，奏出悅耳動聽的參林溪聲。沿溪有雨落潭、鳥槍潭、打鼓潭、韻潭……宛如鑲嵌在綠帳中的一串明珠。這裡古稱山、石、潭三絕，“奇景異常，騷人墨客，多游其間”。幽谷澗水，瀉入三潭，濺起三堆雪，蔚為奇觀。其中第三潭名呼龍潭，最為壯觀。相傳，古時龍潭深不可測，時有蒼龍起自潭中，祈雨輒應，故名。同安進士郭貞一到龍潭覽勝，揮毫潑墨，即景賦詩曰：
殷殷觸石氣如虹，
灌莽驅除見化工。
四海龍蛇方鼎沸， 
發起人
發起人一潭魚鱉溯雲漴。
鉤台煙雨鼉礬上，
納麓風雷鳥道中。
地勢遙深天亦小，
樽前搔首問詩筒。
四海龍王
四海龍王是漢族民間所敬之神。即東海龍王、南海龍王、西海龍王、北海龍王之總稱。龍王信仰起源較早，後漸遍及中土。早期的龍神，雖有降雨等神性，卻無守土之責。如漢代祈雨時則祭土龍。
龍王奉女媧娘娘之命管理海洋及人間氣候風雨的龍神，龍王為上古之神，屈原【楚辭】【九歌】當中對其有描述記載。
龍由九種動物融合而成，能上天下海，呼風喚雨。所以龍為靈獸之首，又是炎黃華夏歸一的見證。被歷代帝王視為君者象徵，故古代帝王多次下詔封龍為王，以求社稷風調雨順。
龍神的另一使命是保護太極生靈存在的環境不至於毀滅。在道教典籍中：
海龍神輔佐媽祖管理海洋生靈、是漁民的保護神。
女媧一共冊封了九位龍王，使其澤瑞下界，滋養下界生靈。九位龍王為：五帝龍王【陸地、天】一共五位，記載於《龍王品》。四海龍王【海洋】一共四位，記載《太上洞淵神咒經》。
由於四海龍王為女媧冊封，在神靈中身份崇高特殊，保持著較大的自治性，天宮對其海洋之事，一般任其自治。龍王育有龍子龍孫，安居下界，這在神靈中又是一特權體現。
龍王傳說
龍王，道教神祇之一，源於古代龍神崇拜和海神信仰。因受中國傳統文化影響，日本亦有信奉。被認為具有掌管海洋中的生靈，在人間司風管雨，因此在水旱災多的地區常被崇拜。大龍王有四位，掌管
四方之海，稱四海龍王。小的龍王可以存在於一切水域中。龍王形像多是龍頭人身。
中國東部的廣大地區由於多受旱澇災，民間
中國東部的廣大地區由於多受旱澇災，民間
為祈求風調雨順，建有龍王廟來供拜龍王。廟內多設坐像，通常只立有一位龍王。
道教典籍《太上元始天尊說大雨龍王經》中有關於龍的來歷描述，龍是現今宇宙生成時，智慧元氣凝聚的精神，因為太極（以地球智慧為中心的太陽系）建立，受玉皇之令成為保護太極生靈的神明。龍
道教典籍《太上元始天尊說大雨龍王經》中有關於龍的來歷描述，龍是現今宇宙生成時，智慧元氣凝聚的精神，因為太極（以地球智慧為中心的太陽系）建立，受玉皇之令成為保護太極生靈的神明。龍
神的另一使命是保護太極生靈存在的環境不至於毀滅。龍神按職能，大致有天龍神、地龍神、海龍神等，有的地方龍神還兼財神的職能，都具有蘊育陰陽，轉化運用五行（金木水火土元素）的能力。
在道教典籍中：
天龍神輔佐勾陳上宮天皇大帝、雷部眾神（九天應元雷聲普化天尊）、雷公電母、風伯雨師等天神行雲施雨，阻擋能損害、毀滅太極的元素與災害。
地龍神輔佐后土皇地祗、南極長生大帝、五嶽大帝等蘊育、管理大地上各區域的陰陽、物產，管理山陵、江河、平原高地等，以及神仙、陰冥眾生。
海龍神輔佐媽祖管理海洋生靈、是漁民的保護神。
在道教典籍中：
天龍神輔佐勾陳上宮天皇大帝、雷部眾神（九天應元雷聲普化天尊）、雷公電母、風伯雨師等天神行雲施雨，阻擋能損害、毀滅太極的元素與災害。
地龍神輔佐后土皇地祗、南極長生大帝、五嶽大帝等蘊育、管理大地上各區域的陰陽、物產，管理山陵、江河、平原高地等，以及神仙、陰冥眾生。
海龍神輔佐媽祖管理海洋生靈、是漁民的保護神。
民間信仰
風、雨等自然現象也是民間崇拜的對象。在甲骨文卜辭中，風和雨被視為天帝屬下的神靈，《周禮．大宗伯》稱之“風師雨師”，屈原的楚辭作品特稱風神為“飛廉”和“風伯”，雨神為“蓱”。
古代閩南人對風神和雨神的崇拜甚為虔誠，各縣都建有風雲雷雨等神壇。為了祈求風雨，不少地方還專門建有祠廟，如清雍正五年（1727年）建於惠安縣南門外新亭尾街的龍王祠，嘉慶二十四年（1819年）建於泉州府治東北虎頭山上的風神廟安溪龍王廟，等等，均為地方官員主持興建的。
而光緒年間（1875--1908年）建於泉州署西面的龍王廟，不僅祀龍神，還兼祀風雲雷雨師。實際上，泉州人祈求風雨，並不只局限於以上場所，也不都是直接向風雨之神祈求，較多的倒是採取間接向其他神靈祈禱的形式，同時還表現出鮮明的行業特色，如航海者祈風，務農者乞雨。
祈雨，泉州民間俗稱“乞雨”，其崇拜的神靈對象甚多，包括龍神以及眾多的地方神，儀式有民間和官方之分。以龍神為祈雨對象，與道教和佛教的影響有很大的關係，如道教的《太上洞淵請雨龍王經》說，天旱誦經可召龍王普降喜雨，佛教的《華嚴經》也說，龍神能興雲布雨。就德化而言，是邑多山田，澇不為害，故少祈晴，多祈雨，凡遇旱，古代地方官員時常組織民眾祈雨，設龍王神壇於城隍廟，牒告城隍，官民朝夕拜禱。至於野外那些傳說有神龍潛伏其間的龍潭，更是歷代百姓的祈雨之處，如位於縣南5公里的火烽嶺龍潭、縣北金雞山瓮谷中的黯坑龍潭、香林寺前的赤腳龍潭等，其中在梅中里的左溪龍潭之上還建有龍王廟，南宋時，泉州郡守真德秀嘗禱雨於此。除了龍神外，人們還向一些地方俗神祈雨，如天后媽祖（林默）、保生大帝（吳本）、青山王（張悃）、通遠王（永春樂山隱士）、清水祖師（陳普足）、臨水夫人（陳靖姑）、蔡真人（蔡如金）等。甚至連異石也成為人們祈雨的對象，如永春“縣治順溪而西五里，有廟日：‘石鼓’，不知肇於何時。溪之石可一二數，而所謂鼓者，與他石異，然以鳴與不鳴為雨暘之候。父老言曰：‘然也。’廟剝不治。紹興乙亥（1155年）大夫黃璃新之，自是祈望者日謹，而吏雨旱之禱必往焉”。
新中國成立以前，泉州農村尚有祈雨之俗。祈雨規模大小不一，小者抬出鋪境保護神“鋪主”和“境主”，大者需抬出城隍爺、大慈大悲觀世音菩薩、龍王爺等偶像，屆時設定香案，主持人多為當地耆老紳士，參與祈雨者，均需頭扎白巾，身著素服，且不得撐傘戴斗笠，任憑炎日暴曬以示虔誠。
嗣後，主持人即率領參加祈雨的民眾，由神轎帶路，前往江海湖畔，或溪邊潭墘，打水撈物以卜雨晴。一路上，祈雨民眾跪拜叩頭，呼大蹌地，同時口中念念有詞：“久旱無雨，田園難播，顆粒無收，百姓艱苦，乞求皇天，早降甘露。”或“乞雨乞雨，爛腸爛肚，皇天不顧，百姓無路，……”，其詞各地大同小異，其內容均是向皇天哀訴民間苦旱慘狀，祈求早降甘露。打水撈物時，如撈到小螃蟹或螺獅，只能卜小雨；只有撈到“水龜”（一種生活於水中的扁圓形小蟲）才可卜大雨，說是“水龜”為龍屬，以龍可興雲布雨。而在晉江，若撈到小蝦，則示為無雨之兆，務必反覆祈求，以感動皇天，降恩賜雨。
廟前景觀
斷壁殘垣
風水顧問大師
斷壁殘垣信眾倡議
龍王廟因年久失修而倒塌，80年代又因公路建設而遭到進一步的破壞，今存僅為幾道斷壁殘垣。當今，假以自然文化審美觀之，以塵世凡人強身健體、修心養性取之，龍潭廟地四周，林海泱泱，雲海悠悠，山風習習，溪水淙淙，景色十分迷人。安溪龍王廟遺址尚待開發。有望德賢達信眾人士能過來共同恢復遺址，希望古廟修復原貌重現，可利用山、石、潭等自然景觀和古廟景觀合理 規劃，綜合開發，可成為縣城近郊一處不可多得的避暑休閒勝地。懇請社會各界及所有關心支持龍王廟臨時殿的社會團體，聞人賢達，善男信女皆發善心，慷慨解囊，隨緣樂助, 獻策出力, 共襄盛舉。為復建龍王廟而奉獻一片赤誠，貢獻一份善心，以成善德，以就千秋！以彰功德，以留芳名！您每發一分善心都是龍王廟重建的力量，都將成就無上的功德。衷心祈願你我的共同努力，以使龍王廟早日重光，以作為信眾弟子虔誠信仰，祈願的正法基地。將來龍王廟建成之日，將刻碑紀念，無量功德，名垂後世，蔭及子孫！祝願關心，支持龍王廟的善士們身體健康。
