駁神我憲政說

作品原文

羅馬教高僧馬良自吳淞抵日本，說憲政事，以神我為國家根本，視闒茸者稍愈。馬氏治法蘭西哲學，初祖笛伽爾，言思在即我在，與數論所云我是思者相類，故馬氏亦傅會數論神我之說以為本氐。詳其所論，求神我之愉快者，愉快不與神我相應，其在佛乘則為受陰，其在數論則為薩埵喜德，求愉快亦不與神我相應。自性三德生我慢諦，此乃所謂求愉快者，神我不當為境界纏縛，一求愉快，即縶維於境界之中，乃自負其神我矣。名實相反而皮傅以為言，是則眩惑後生之論也。復以神我形我相對為名，我但一耳，寧有形神之別。形我者，即數論所謂五知根、五作根，不容與神我對立，則知馬氏所謂神我，即羅馬教所謂靈魂。名之不可相假，蓋稍治學術者所能知。儒者言神氣，非羅馬教所謂靈魂。羅馬教言靈魂，非數論所謂神我。數論言神我，非佛家所謂中陰五陰。界說各殊，不容相貿。今以靈魂而假神我之名，斯不察其同異矣。至引孟子少樂眾樂之文，以為國家成立在是。則一切博飲淫佚者，悉可借孟說為表旗；以國家言則兼併者亦可以是文飾，背人道而為殘賊，乃以神我塗附其膚，黃髮雨際諸公，當不食其餘矣。余因舉馬氏所說，分條駁難，著於篇。

馬氏之言曰：國家之起原果何自昉乎？凡有血氣者，莫不自愛我。然所謂我者，有形我焉，有神我焉。禽獸知有形我，而不知有神我，故永世不能以為群。人類者，非徒以形我之安佚而自滿也，必更求神我之愉快。苟孑然孤立而無偶，則雖極耳目口腹之慾，而非人情之所愉樂，於是乎家族不得不興。普通之人其愛其家族也，殆與愛己身無所擇，蓋神我之作用然也。然神我之愉快，又非徒恃家族而能滿足也。善夫孟子之言曰：與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？曰不若與眾。蓋人類之惡獨而樂群，全由其天性然，於是乎由家族進而為部落，由部落進而為國家。禽獸不能為家族部落，而人能為之，曰惟知有神我。故野蠻人不能為國家，而文明人能為之，曰惟能擴充其神我故。今案：神我之名，自數論始。據自在黑金十七論，離身別自有我，我非作者，名為見者，與自性三德合。如燒器與火相應。是三德者，何等為相，一、薩埵喜為體，能作光照；二、羅闍憂為體，能作生起；三、多磨暗為體，能作系縛。三德互違，得共一事，如油炷火，三合為燈，是為作者，非為見者，故我與自性合，如生盲人負生跛人，是和合者能生世間。自性先生大，大者，或名覺，或名為想，或名遍滿，或名為智，或名為慧。大次生我慢，我慢者，或名五大初，或名轉異，或名焰熾。慢次生十六，十六者一五唯。五唯者，一聲，二觸，三色，四味，五香。次五知根，五知根者，一耳，二皮，三眼，四舌，五鼻。次五作根，五作根者，一舌，二手，三足，四男女，五大遺。次心根。是十六，從我慢生，從五唯生五，大聲唯生空，大觸唯生風，大色唯生火，大味唯生水，大香唯生地，大是名二十三，諦此二十三皆有三德。譬如黑衣從黑縷出，末與本相似，故自性三德，作我事已則得分離。如世間中無知水草，牛所啖食，應養犢子，於一年內能轉為乳。犢子既長，牛復食水草，則不變為乳。若如其說，三德為我作用，則我在纏縛之中矣。三德與我脫難，而我入涅槃之境矣。今馬氏所謂愉快者，即由喜德轉為我慢，與心相應，乃適為纓茀，神我之網罟，於神我何所利焉？若家族者、若部落者、若國家者，雖事有巨細，對境不過五大五唯，十用不過五知五作，特以此二十事展轉交叉，遞相蕃變。即實而言，家族作用，特男女根之戲爾；部落作用，特手根之執足根之步爾；國家作用，並此三者益以舌根之言爾。所對外境，於無機物不出地水火風四者；於有機物骨肉筋毛悉歸之地，精血涕淚悉歸之水，暖氣蒸動悉歸之火，呼吸出入悉歸之風。除此四者，何處得有人類。人群相與，舍此無他事矣。特以從此則樂，違此則憂，皆由我慢執持，不得自遂。使神我而見自性於此，方遁逃不暇，復何愉快之有？非特家族部落國家則然，即彼愛我心者，亦由我慢煎迫使然。於神我適為桎梏，斯正可謂形我耳。是故馬氏欲以家族部落國家供養神我，神我所不受也。其言擴充神我，尤不可通。神我本自不增不減。無微塵數量，神我不為之損；有恆沙數量，神我不為之增。如鵝羽衣，不受水染；如金剛石，不作浮漚，縱慾擴充，亦無擴充之處。是諸論議，可謂傖陋不學者矣。若以佛法相稽，惟許有阿賴耶識，並不許有神我。所以者何？若我有自性者，不應生滅相尋；若我無自性者，不應執箸〔著〕難捨；是故立阿賴耶識為根。以末那之執箸〔著〕者，謂之我見，謂之根本無明。而此阿賴耶識唯與舍受相應，不與苦樂憂喜四受相應；樂且無存，皇論外界之多少乎？又雲禽獸知有形我，不知有神我。若以神我為寂滅者，人類不知亦幾十得八九；若以神我為求愉快者，雖高之至於建設國家，亦只形我之事。禽獸與人知識陰暗雖相遠，其有我慢與五知五作一也。且蜂蟻有君臣，猿猱有渠帥，誰謂禽獸無部落國家者。禽獸雖有部落國家，人視之則不以齒數，此由形有巨細，事有幽明，故二者不能以相擬。令有修人無路建立國家，視吾儕所謂國家部落者，亦若蜂蟻猿猱之聚矣。馬氏所執，亦謂禽獸無靈魂，人有靈魂耳。靈魂之說，義固芒昧，形骸既歿，理不獨存。若就生存為說靈魂者，即與知識無異。人與禽獸知識慮有短長，至謂禽獸有見量而無比量，則亦夸誣之論。馬行道上，見有人偃臥其前，則卻行勿進，以前比量知蹴則傷。故狸聞鼠聲必審聽其方位，從其方位而捕啖之，以余比量知鳴處，即鼠所在。故鹿於石上礪角，必就池沼自鏡，觀其形態嫵媚與否，以平等比量知水中像即己形。故若徒知有見量者，必不審慮如此。且心所有五遍行境，人與禽獸所同也。作意觸受，無過動向感覺之倫，乃至想以取境分齊，思以構造善惡，禽獸雖愚，於此豈異於人耶？特其別境五事，則不必盡與人同，要所缺者，惟定慧勝解耳。未來之欲，過去之念，此亦非有異人也。以此鄙夷禽獸，既非其實，以尋常知識之本體，而被以神我之名，其名實亦不相應矣。卒之禽獸之所以劣於人類者，在其少自覺心，不在其不知神我。家族、部落、國家之所以建造，亦不系神我觀念之有無。有知神我者，有進而知無我者，則獨往之念必盛，而合群之力必衰。世俗所謂文明野蠻者，又非吊當之論也。昔德人尼采有言曰：路德所以能改教者，非由其才調志行度越常人，亦非由北歐君主同心與法皇相抗，又非由羅馬舊教內容腐敗可炊而僵；實以北歐文明過淺，人人有平均之信仰，故從之如風靡耳。南歐文明已進，故與路德相和者少。上觀希臘盛時，畢佗科羅斯、柏拉圖、因柏圖克黎斯諸聖哲，人人有建立宗教之資，然而獨倡寡和者，由希臘文明最進，個人之發達有餘，則思想不容一致。以此反觀改革宗教之所以成，正由北歐之文明缺乏耳。是豈特宗教然？雖於國家亦然。凡能成國家者，必其人民於國家有平均之信仰也。假令人民參半皆知神我，團體解散直反掌之事而已。今信仰國家者，以信仰宗教為非文明，惟信仰國家為文明。信仰無政府者，以信仰國家信仰宗教為非文明，惟信仰無政府為文明。三者雖殊，其當合群一也。若信仰神我者，則不容有團體。縱如雨際諸師亦成宗教，率皆屏營獨處，僻在深山，與上說下教者有異，故神我之說成，而團體從之熔釋。然世固有以止觀禪定，為見危授命之資者，此但曠覽死生，能輕軀命，故其成效有然，所謂塵垢秕康，陶鑄堯舜，非直接於清淨法流也。且審於自知有我者，亦審於知他人之有我，互相題品，則方人自此始。然知人愈明，其團體亦愈難鞏固。今以中國民情論之，他無所長，獨知人為長耳。有雄略之士出，宅塞北與蒙古處，宅南海與僑人處，其人知識淺短，不知交際蕃變之情，則易於結合也。黃河以北抵長城而止，五嶺以南抵崖山而止，稍難於凝集矣。大江左右，其人機智相猜，互見肝肺，縱歐洲諸豪駿生在區中，亦無以使人翕合，一相診察而崩離立見矣。惟庸德庸行，有時足以感人，愈雄略則愈見其拙。是即尼采所論南歐北歐之例，非審於知我之效耶？今以知有神我為國家之起原，抑何其戾也。由家族而部落，由部落而國家，特彀張使大耳。若以但有家族為野蠻，既有國家為文明者，今應問彼文明野蠻為反對耶？為部類耶？若雲是反對者，家族部落國家巨細有異，其為人群相處則同，反對之性安在？若雲是部類者，文明野蠻即不應分別高下。家族者，野蠻人所能為，增進其野蠻之量則為部落，又增進其野蠻之量則為國家。是則文明者，即斥大野蠻而成，愈文明者即愈野蠻。亦猶伏卵為雞，至三尺之鵾而止，雞為極成之卵。文明為極成之野蠻，形式有殊，而性情無異，安用徒張虛號矣。今以文明野蠻為國家有無之準，又何其戾也。馬氏之言曰：洵如孟子少樂不如眾樂之言，則神我之最宜感愉快者，莫吾中國人若也。蓋個人之樂，不如家族之樂；家族之樂，不如部聚之樂；部聚之樂，不如國家之樂；小國寡民之樂，不如大國眾民之樂；比例則然也。而我中國今日之人，乃適得其反。今案人之性好群好獨，固有兩端，好群者，雖多數如嬰兒多嗜甘也，稍長則或嗜姜蓼諸辛，有睹飴蜜而作吐者矣。研精冥想之士，多好閒居。樂群者，惟恆民為爾，不然則死權殉利奔走衣食者也。就雲眾樂為本性者，喑醷之物強陽之氣則然，非對於神我必應如是。伉儷相處，不如陳列嬪嬙，父子更傭，不如傳呼僕役，驕奢淫縱皆自眾之念生，馬氏亦與之耶！若雲小國寡民不如大國眾民之樂，自非侵略他人，其樂何由而遂。夫事有同名而指趨絕相違戾者，博愛並容，墨子之所謂兼士也。侵牟蠶食，商君之所謂兼併也。其言兼同其所以為兼異，乃如水火白黑勢不相容。今假眾樂之言，以文飾其帝國主義，是猶借兼士之名以文飾其兼併主義。墨孟有知，必縈以朱絲，攻以雷鼓無疑也。馬氏固羅馬教僧，其言不得不稍蘊藉，充其意趨，去金鐵主義不遠矣。

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