開封演講辭

《開封演講辭》是康有為所著作品，出自於《康有為卷（中國近代思想家文庫）》。

基本介紹

• 作品名稱：開封演講辭
• 作者：康有為
• 作品出處：康有為卷（中國近代思想家文庫）
• 創作年代：近代

作品原文

中州為自古文化發達之地，人物殷盛，治教繁賾，難以盡數。鄙人少讀書久仰之，不敢辭也。茲特就遊歷及讀書所得之概，與諸君子言之。我輩圓顱方趾，不是天神，不是禽獸。無論為官為民，為士農工商，總而言之曰人。既在世界生而為人，即有人之道，即應知人之所以為人之道。日本人曰宗教，在英文為哩利盡Religion，即神道教也，如婆羅門教、佛教、基督教、回教，皆勸人為善者，但只注重靈魂，所謂神道教也。日本人譯為宗教，不誤也。在日人全宗佛教，下有禪宗、真宗、天台、華嚴、慈恩諸宗。故宗教誠為神道教，與中國數千年所謂教，誠不同也。中國漢前諸教未入，所謂教者，非孔子而何也?孔子之教，不專言靈魂，而實兼身兼魂，無所不包，簡而言之，曰人道教而已。《中庸》曰：修道之謂教。中國於佛教未入之先，三代及後漢政化至盛，豈曰無教，蓋皆孔子之教，二千年來以迄於今矣。

孔子之《中庸》曰：天命之謂性。朱子解性為理，非也。荀子、莊子、《孝經緯》、《禮緯》、董子《繁露》，皆以性為生之質也。蓋性有德性，有氣質之性。董子所謂性有陰陽，陽者德性也，陰者氣質之性也。二性皆天與人，不可少者。若朱子之說，則有陽無陰，偏而不舉，不能該人之性，即不能盡人之道也。德性具有仁、義、禮、智、之德，質性有視、德、言、動、觸之能；率性而行，能視能聽。如今日諸君來聽演說，內受而通之智也，外則視能明、聽能聰，即率性之端也。故曰人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。《榖梁》與董子曰：非天不生，非父不生，非母不生，三合而後可生。故謂之天之子也可，謂之母之子也可。此孔子至要之微言也，孔教與各教不同之處在此。

夫種瓜仁而得瓜，種豆仁而得豆。以人生人，豈非賴父母乎?若只賴天而不須父母，則程生馬，馬生人，能之乎?瓜生豆，豆生瓜，能之乎?若只賴父母而不賴天，則靈魂所託，六道輪迴，誠有自神道、自禽獸道來者，此豈父母所能生乎?以瞽叟而有舜，以淨飯王而有佛，此豈父頑母囂所能生乎?故孔子三合而後生，乃至論也。知人自天生，則萬物自為一體，何止民為同胞乎?則不期仁而仁矣。知人自父母生，則尊祖敬宗，自親家族，豈惟愛其一身乎?則不期孝而孝矣。故《論語》、《中庸》皆曰：明乎郊社之禮、褅嘗之義，治國其如視諸斯乎指其掌。蓋郊祭天，社祭地，春褅秋嘗，皆以行大袷之祭，以合親祭祖禰也。祭天以明萬物一體之仁，祭祖以明家族相親之孝。全孝皆備，治國可運諸掌矣。此孔子仁道之大義。

祭以尊奉天神人鬼，孔子講魂而運於人道之內，所謂“聲名魂魄傳於罔極”也。諸教只言天，只修魂，道教只修魄。基督教至仁，蓋專重天也。佛教皆智，蓋專修魂也，而佛謂我勝上帝為弟子，過矣。基督與佛同言魂，蓋與佛之人天教同，故不嫁娶，獨尊天而寡及父母，言仁而寡言孝，尊魂而少言修身也。孔子則天與父母並重，故仁孝兼舉，魂與體魄交養，故性命雙修。莊子稱孔子本神明，育萬物，本末精粗，六通四辟，其運無乎不在。董子述孔子曰：天者，仁也。又曰：仁為天心。孟子述孔子曰：人者仁也，合而言之道也。老子謂：天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以萬物為芻狗。夫道二，仁與不仁而已。老子何嘗不曰居善仁慈善為寶，則老子非不言仁也，而曰：將欲取之，必先與之。是以仁為手段，以不仁為宗旨也。孔子以止辟刑期無刑，非無不仁之事，然以不仁為手段，以仁為宗旨。故尸子謂孔子主仁也。

仁從二人，鄭康成謂從人偶，蓋二人相助之義。假大地我一人，則一切無所用也。既有二人，則必有相處之法矣。譬如諸君相見而傲然背立，則始必相怒以色，中必相詈以口，繼則相毆以手，終則拔刃而流血伏屍矣。則不仁之道，其可行乎?若諸君相見歡然揖讓，始則傾蓋如故，中則並坐鼓簧，繼則同業提攜，終或託孤寄命矣。則仁道豈能須臾離乎?歐人今盛行克魯泡金互助之義，互助者，相人偶之仁也，真人道也，固我孔子日言之仁也。《論語》一書言仁者四十三章，至切之說，則曰仁者愛人而已。

然則求仁之道如何?曾子謂忠恕違道不遠，孟子謂強恕而行，孔子謂終身可行為恕。故自順言之，則己欲立而立人，己欲達而達人。反言之，則己所不欲，勿施於人。《大學》之言平天下，不過絜矩，所惡於左，無以交諸右，所惡於前，無以先後。孟子謂推心可以保四海，不推心無以保妻子，好貨好色亦可，惟須推以待人。故以不忍之心，行不忍之政，則道濟天下。人所以大過人者無他，善推心而已。然愛有推等，施由親始。故孔子立仁孝兩義，而以孝弟為人之本。故孔子作《孝經》以明孝，作《春秋》以明仁。鄭康成解《中庸》立天下之本，經天下之大經，曰大本者《孝經》也，大經者《春秋》也。其尊《孝經》至矣。朱子以孝為順德，誤矣。《孝經緯》解孝為報。《詩》曰：欲報之德，昊天罔極。凡人殺人則填命，欠債則還錢，乃至公之理也。受父母之腹育，顧復而不報，於理安乎?蓋不報則不孝矣。乃新學有非孝之說，則欠債可不還錢乎?夫不還債則債主嚴追之，否則官代押追之。明則有禮義，幽則有鬼神。故不報其父母者，鬼神代押報之，故有輪迴之事，以報恩報怨。紀曉嵐《閱微草堂筆記》有人借錢十二千者，久不還，已而見其人來曰：借君錢，今日來還也。忽不見，田人報牛欄生牛矣，後果賣得十二千。其報應昭昭若此。若人受父母之大恩而不知報，豈止不得為人，以輪迴求之，正嘗入地獄為畜生耳。

孔子至聖，豈不能托為天之師、天之子、天之使以自尊?而於人倫之間，乃曰所求子以事父未能，所求弟以事兄未能，求臣以事君未能，求朋友先施之未能。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉。又曰：出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我?《大學》為人臣止於敬，為人君止於仁，為人父止於慈，為人子止於孝。聖人之於人倫，欿然若無能，故曰：中庸不可能也。蓋現身為人，生我者為父母，同生者為兄弟，配我者為夫婦，我事者為君，事我者為臣，交遊者為朋友，皆人道不能外之也。人既不能超於天上，又不能埋於地下，又不能人人出家學道，即能出家而徒兄徒弟、徒子徒孫，依然效法人世，則慈孝友恭之道亦同。然雖出家，亦不能逃於人道之外，即不能出於孔教之道之外矣。至於君臣，猶主伯亞旅云爾。一家之中，父母為之君。《易》曰“家人有嚴君焉”，父母之謂也。即開一店，則司事為君，眾伙即臣也，若無司事，則生意立敗矣。凡百事皆然。然則君臣之義，安能去之哉?《左傳》曰：王臣公，公臣卿，卿臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣隸，隸臣輿，輿臣台。蓋迭遞為君臣。秦、漢之間，稱人為君，自稱為臣，漢、晉亦然，郡吏對郡將為君臣。直至梁武帝始禁，除對帝者外，不得稱臣，乃改稱下官，今唱戲猶有“下官”之稱。自梁以後，乃專以臣對帝者，然古無此義也。然則以“君臣”攻孔子，亦不能也。

夫人生而有耳、目、鼻、口之體，即有視、聽、言、動之用，即有聲色、臭味、男女之欲。人生而有欲，必不能免也。人之欲，可近盡而寡之，不能去絕而無之也。孔子以人情為田，故曰道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。故人率其耳、目、口、體之性，孔子則為之五聲、五色、五味以與之，男則為之定夫婦焉。皆為禮樂以文之，為之節度，使無過不及，所謂“修道之謂教”也。譬如路焉，有木路，有石路，有磚路，有泥路，泥路則天然者也。若孔子所修，則禮有三統，《春秋》有三世，《禮運》有大同、小康之別焉。萬物並育而不相害，道並行而不相背，孔子因時權變，求適其宜。此猶木路、石路、磚路之等也。譬如夏葛冬裘，孔子無所不有，而行之視其時與地，苟非其時與地，則不可行也，不可行者，孔子不主也。至於人身之中，視、聽、言、動皆為之則，故視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬，及夫頭容直、視容肅、口容止、目容清明，一切言動起居，自天子至於庶人，無不一一為之法則，制為禮經，以為範圍。所謂安國家，定社稷，則人民，存後嗣，別嫌疑，定是非，自冠、婚、喪、祭、鄉、相見、朝觀、會同，無不有制度。人官物曲，曲成不違，皆以為人之法守。若夫人事既窮，又為之立命以安之，故曰：莫非命也，順受其正。孔子之為人道至矣，凡有血氣，誰能免此?故曰：道不可須臾離也，可離非道也。又曰：誰能出不由戶，何莫由斯道也。若人能不衣不食，不屋不婚，則可出孔子之道之外矣。吾嘗至印度，見婆羅門教人，其食有一搤米、半搤米，有過午不食，有一日不食，有三日不食，有七日不食，有十日不食，有一月不食者。有赤體塗身，下鋪矢，上懸於十字架，夏日爆烈日中者。有臥於荊棘上，遍體流血者。有燒指者，有自焚者。其居則坐于山岩，坐於樹下，坐於渠下者。終身不婚嫁，則與僧同矣。若是則出孔子之道之外者矣。否則凡有衣、食、住、婚嫁者，無論何教，皆不能出孔子之道之外也。而欲攻孔子，是自攻也。

若今之所謂孔子者，乃朱子耳。朱之言窮里居敬，朱子之美也，惟不及養育給求以盡人之性，則割孔子之地而偏安矣。今之議孔子者，議朱子耳，非孔子也。孔子圓通無礙，隨時變通，無所不有，無可議者也。今之新學，自歐美歸者，得外國一二學說，輒敢妄議孔子。豈知歐戰之後，歐美人於邊沁功利之說、克斯黎天演優勝劣敗之論，行之已極，徒得大戰之禍，死人千餘萬，財力皆竭，於是自知前人學說之未善。各國博士乃求於孔子之道，覺其人道切於人用，乃日漸尊崇之。吾嘗見嚴復之書札：靜觀歐洲三百年之文明，只重物質，然所得不過殺人利己、寡廉鮮恥而已。回思孔子之道，真覺量同天地，澤被寰區。此非仆一人之私言，乃歐美學者之公論也。嚴又陵亦歐洲學者，翻譯歐洲學說甚多，且舊歸心基督教者，然晚年其論如此。又近有通博之學者，久游歐洲，昔甚反攻孔子者，今亦改而尊崇孔子。亦可知真理之不可破矣。

歐洲之富強在其物質，近世科學日精，文明日盛，機器之學三十倍於手工，近發明電化，倍數更不可思議。吾國長於形上之學，而缺於形下之學，科學不講，物質不修，故至貧弱，不能富強。今應采歐美之物質，講求科學，以補吾國之短。若夫道德教化，乃吾所固有，宜力保之，萬不可自棄之。願諸君無惑於異說，毋入於歧途，外求歐美之科學，內保國粹之孔教，力行孔子之道，修身立志，以為天下國家之用。鄙人不勝厚望。

【注】：以上為原文部分內容

作者簡介

康有為（1858年—1927年），原名祖詒，字廣廈，號長素，又號明夷、更甡、西樵山人、游存叟、天游化人，廣東省南海縣丹灶蘇村人，人稱康南海，中國晚清時期重要的政治家、思想家、教育家，資產階級改良主義的代表人物。康有為出生於封建官僚家庭，光緒五年（1879年）開始接觸西方文化。光緒十四年（1888年），康有為再一次到北京參加順天鄉試，藉機第一次上書光緒帝請求變法，受阻未上達。光緒十七年（1891年）後在廣州設立萬木草堂，收徒講學。光緒二十一年（1895年）得知《馬關條約》簽訂，聯合1300多名舉人上萬言書，即“公車上書”。

光緒二十四年（1898年）開始進行戊戌變法，變法失敗後逃往日本，自稱持有皇帝的衣帶詔，組織保皇會，鼓吹開明專制，反對革命。辛亥革命後，作為保皇黨領袖，他反對共和制，一直謀劃溥儀復位。民國六年（1917年），康有為和張勛發動復辟，擁立溥儀登基，不久即在當時北洋政府總理段祺瑞的討伐下宣告失敗。康有為晚年始終宣稱忠於清朝，溥儀被馮玉祥逐出紫禁城後，他曾親往天津，到溥儀居住的靜園覲見探望。民國十六年（1927年）病死於青島。康有為作為晚清社會的活躍分子，在倡導維新運動時，體現了歷史前進的方向。但後來，他與袁世凱成為復辟運動的精神領袖。他也是書法家，北京大學教授陳玉龍曾評價：“縱觀20世紀中國書壇，真正憑深厚書法功力勝出，達力可扛鼎境界者，要數康有為、于右任、李志敏、沙孟海等幾人。”