《賢才可拜不可召》出自《孟子》的《公孫丑下》。劉玄德“三顧茅廬”請諸葛亮的故事，是這種影響最為典型的例證。
基本介紹
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作品原文
賢才可拜不可召
孟子將朝王⑴，王使人來曰：“寡人如⑵就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝⑶，不識⑷可使寡人得見乎？”
對曰：“不幸而有疾，不能造⑸朝。”
明日，出吊於東郭氏（6）。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人問疾，醫來。
孟仲子對曰：“昔者有王命，有採薪之憂（8），不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎。”
使數人要（9）於路，曰：“請必無歸，而造於朝！”
不得已而之景醜氏（10）宿焉。
景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”
曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美？其心曰：‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”
景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：‘父召無諾（11）；君命召不俟駕（12）。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜（13）與夫禮若不相似然。”
曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也；彼以其富， 我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊（14）乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷 莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？ 故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德 樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故 不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下 地醜（15）德齊，莫能相尚，無他．好臣其所教，而不好臣其所受教。湯 之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不 為管仲者乎？”
作品注釋
⑴王：指齊王。
⑵如：宜，當，應當。
⑶朝，將視朝：第一個“朝”讀zhao，即“清晨”的意思：第二個“朝”讀Chao，意即“朝廷”，視 朝即在朝廷處理政務。
⑷不識：不知。
⑸造；到，上。
（6）東郭 氏：齊國的大夫。
（7）孟仲子：孟了的堂兄弟，跟隨孟子學習。
（8）采 薪之憂：本意是說有病不能去打柴，引申為自稱生病的代詞。薪，柴草．
（9）要（yao）：攔截。
(10)景醜氏：齊國的大夫。
(11)父召無諾《禮記 ·曲禮》：“父召無諾，先生召無諾，唯而起。”“唯”和“諾”都是表示應答， 急時用“唯”，緩時用“諾”。父召無諾的意思是說，聽到父親叫，不等說 “諾”就要起身。
（12）不俟駕：不等到車馬備好就起身。
（13）宜：義同 “殆”，大概，恐怕。
（14）慊（qian）：憾，少。
(15)醜（Chou）：類似，相 近，同。
作品譯文
孟子正要去朝見齊王，齊王派人來說：“我本該來看望您的，但是有畏寒的病，不能吹風。明天早晨，我將臨朝聽政，不知（您是否肯來）讓我見見您嗎？”孟子回話道：“我不幸生了病，不能到朝廷上去。”第二天，孟子出門到東郭氏家去弔喪。公孫丑說：“昨天推說有病，今日卻去弔喪，也許不合適吧？”孟子說：“昨天有疾，今天好了，怎么不能去弔喪？”齊王派人來詢問病情，醫生也來了。孟仲子應付來人說：“昨天有王的召令，他不巧有點小病，不能到朝廷去。今天病好了點，急匆匆趕赴朝廷去了，不知道現在到了沒有？”孟仲子隨即派了幾個人到路上去攔截孟子，告訴他：“請您一定不要回家，趕快到朝廷去！” 孟子不得已，就到景醜氏家去歇宿。 景子說：“在家有父子，在外有君臣，這是人世間最重大的倫理關係。父子關係以慈愛為主，君臣關係以恭敬為主。我看到了齊王對您敬重，卻沒看到您怎么敬重齊王。”孟子說：“咳！這是什麼話！齊國人沒有一個拿仁義的道理去說給齊王聽的，難道是認為仁義不好嗎？（只是）他們心裡在想：‘這個君王哪值得同他去談仁義！’那么，（對齊王的）不恭敬沒有比這更大的了。至於我，不是堯、舜之道不敢在齊王面前陳述，所以齊國人沒有一個像我這樣敬重齊王的。”景子說：“不，不是說的這個。禮的規定說：父親召喚，兒子不能用‘諾’應答，（而要恭敬地用‘唯’應答）；君王宣召，臣子不等車子駕好就動身。您本來準備去朝見，聽了君王的召令卻不去了，這恐怕與禮的規定不大符合吧。”孟子說：“難道能這么說嗎？曾子說過：‘晉國、楚國的財富，沒法比得上。不過，它們憑藉財富，我憑藉我的仁德；它們憑藉爵位，我憑藉我的道義，我欠缺什麼呢？’難道這話沒有道理而曾子隨便說說的么？這或許是另有一種道理的罷。天下普遍看重的東西有三樣：爵位、年紀、道德。在朝廷里，沒有比爵位更尊貴的，在鄉里，沒有比年齡更尊貴的，輔助君主、管理百姓，沒有比道德更尊貴的。（他）哪能有了其中一種（爵位）而輕視另兩種（年齡、道德）呢？所以想要有大作為的君主，必定有他不能召見的臣子，要有事情商議，那就（親自）前去請教。如果他不像這樣（誠心實意）地崇尚道德、喜愛仁義，就不值得同他一起幹事。所以湯王對於伊尹，（首先是）向他學習，然後才把他當作臣子，所以不費力氣就統一了天下；桓公對於管仲，（首先也是）向他學習；然後才把他當作臣子，所以不費力氣就稱霸諸侯。現在天下（大的諸侯國）土地相等，德行相似，誰也超不過誰，（之所以如此）沒有別的原因，是因為（君主）喜歡任用聽從他們使喚的人做臣，而不喜歡任用教導他們的人做臣。湯王對於伊尹，桓公對於管仲，就不敢隨意召見。管仲尚且不能隨意召見，何況不願做管仲的人呢？”
作品讀解
這個連管仲都不屑於做的人就是孟子自己。因為在《公孫丑 上》里，當公孫王提出管仲來和孟子相比時，孟子已經說過，自已根本不屑於與管仲相比。（參見 3·1）比都不願意比，當然就更不願意做了。
可見孟子的自視是很高的。
自視既然這樣高，當然就不願意被呼來喚去的了。自己主動要去朝見是一回事，被召喚去朝見又是另一回事。所以，孟子才有為景醜等人所不理解的行為。這種行為，不僅孟子有，就是孔子也是有的。我們讀本章，有些地方就與《論語·陽貨》記錄孔子虛與委蛇對付陽貨的情況相似。說穿了，是因為凡是自視甚高的人都很注意自己的立身“出處”。這種做法，在民間的看法可就不一樣了，說得好聽一點是“清高”，說得不好聽一點是“拿架 子”，再說得難聽一點那可就是“迂腐”而“酸溜溜”的了。或許正是因為這樣，因為他們的“清高”（或“迂腐”）而不肯苟且，所 以無論是孔子還是孟子周遊列國都不被重用，空有滿腹經綸和濟 世良方。相反，像蘇秦、張儀那樣的縱橫家卻完全沒有孔、孟的 “清高”（或“迂腐”），“展開談天說地口，來說名利是非人”，只 管遊說得君王高興，不擇一切手段，結果卻大行其道，甚至能夠 “掛六國相印”。
撇開對孔、孟與蘇秦、張儀的比較不論，回到對用人一方面的要求來看，孟子在這裡的意思是很明確的，就是要求當政治目的君王“尊賢使能”，“尊德樂道”，禮賢下士，主動放下自己尊貴的 架子而啟用賢才，甚至拜賢才為老師，就像商湯王對待伊尹，齊桓公對待管仲那樣。其實，這也是儒學在用人問題上的基本觀點。 雖然孔、孟本人一生宣揚這種觀點而自身並沒有受到過這種待遇，但他們的思想卻對後世的用人之道產生了極其深遠的影響。 劉玄德“三顧茅廬”請諸葛亮的故事，不就是這種影響最為典型的例證嗎？
當然，有這種典型的例證並不意味著後世都在實施著孔、孟的觀點。而是恰恰相反，人們越是津津樂道於“三顧茅廬”的故事，就越是說明現實中缺乏這，種“禮賢下士”、“求賢若渴”的作風。事實上，孔、孟的思想永遠都給我們以理想主義的感覺，他們所提出的一些思想觀點，就是在兩千多年後的今天，也仍然使人感到有很多理想的成分。或許，也正是因為有這種理想的成分吧，才使他們的理論歷久而常新，給人以啟迪而不過時，這已經是題外的話了。
回到用人和被用的問題上來，既然當政者多半“好臣其所教， 而不好臣其所受教”，既然任人唯賢、禮賢下士是如此困難，如此遇，作為被用的人，有一點“不可召”的清高和骨氣，不也是應該的嗎？正如曾子所說：你有你的官位，我有我的正義，我又輸與你什麼呢？
所以，人們還不能簡單地認為孟子“不能造朝”是故作姿態， 是迂腐，而應該肯定他的清高和骨氣。不然的話，“亞聖”之名從何得來呢？
出處簡介
《賢才可拜不可召》出自《孟子》的《公孫丑下》。
《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典著作。孟子曾仿效孔子，帶領門徒週遊各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本,有三萬五千多字.從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。
作者簡介
孟子（前372年－前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。戰國時期魯國人，魯國慶父後裔。中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。孟子繼承並發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有“亞聖”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯,邏輯嚴密,尖銳機智,代表著傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善。”
