說觥

作品原文

凡傳世古禮器之名，皆宋人所定也。曰鐘、曰鼎、曰鬲、曰甗、曰敦、曰簠、曰簋、曰尊、曰壺、曰盉、曰盤、曰匜、曰，皆古器自載其名，而宋人因以名之者也。曰爵、曰觚、曰觶、曰角、曰斝，古器銘辭中均無明文，宋人但以大小之差定之。然至今日，仍無以易其說。知宋代古器之學，其說雖疏，其識則不可及也。若國朝人所命名，則頗有可議者。如阮文達元。所藏器有子兕觥，其器今在吳縣潘氏，不可得見。據文達所記則云：“器制似爵而高大，蓋作犧首形，有兩角。”文達名之曰“兕觥”，又為之說曰：“《毛詩·卷耳》‘我姑酌彼兕觥’，傳雲‘角爵也’。毛說蓋以兕觥為似角之爵，其制無雙柱、無流，同於角；有三足，同於爵。詁訓甚明，非謂以兕角為之也”云云。案：阮釋毛傳非是。然由其所說，足知此器無雙柱而有三足，又比爵為高大，與宋以來所名為角者無一不合，惟蓋作牛首形，與他角蓋異。余謂此亦角也，其蓋作牛首者，亦由浭陽端氏所藏飛燕角，其蓋作燕張兩翅形，皆古人隨意象物，未足為兕觥之明證也。《揅經室四集》（七）《賦得周兕觥詩》注云：觥高七寸，下器皆如爵，上有蓋，蓋作犧首。其詩云：兕觥高似爵，有蓋制特強。蓋流作犧首，斛然額角長。蓋葉亦如葉，相合誠相當，左右各有缺，雙柱居其旁。則又有流有柱，與《積古齋款識跋》中所記互異。去歲，見貝子溥倫延鴻閣所藏父丙角蓋，亦作犧首形，有流無柱。端氏飛燕角則並無流，不知阮氏器究何如也。又濰縣陳氏有婦關兕觥，未見原器及全形拓本，其制或與阮氏器同。然則傳世古器中無兕觥乎?曰：有。兕觥之為物，自宋以來冒他器之名，而國朝以後，又以他器冒兕觥之名，故知真兕觥者寡矣。案：自宋以來，所謂匜者有二種：其一器淺而巨，有足而無蓋，其流狹而長；其一器稍小而深，或有足，惟《博古圖》之文姬匜有之，他器則否。或無足，而皆有蓋，其無蓋者，乃出土時失之。其流侈而短，蓋皆作牛首形。估人謂之虎頭匜，實則牛首也。《博古圖》十四匜中之啟匜、鳳匜、三夔匜、父癸匜、文姬匜、遍地雷紋匜、風夔匜七器，《西清古鑒》三十匜中之司寇匜、祖匜、伯和匜、女匜、山匜、般匜、利匜、舉匜、二犧匜、饕餮匜十一器，及端氏所藏諸女匜、弘匜、甫人匜三器，皆屬此種。余如《積古齋》著錄之父辛匜、父癸匜蓋，《筠清館》著錄之奉冊匜、父辛匜、冊父乙匜，《攈古錄》著錄之亞匜蓋、匜、文父丁匜、諸女匜，並予所見拓本中之析子孫父乙匜、父戊匜、作父乙匜，雖未見原器，然觀其銘文，屬乙類無疑。中有二匜蓋，尤其證也。余以為此非匜也，何以明之?甲類之匜，其銘皆雲“某作寶匜”，或雲“作旅匜”，或雲“作媵匜”，皆有匜字；而乙類三十餘器中絕無匜字。惟端氏之甫人匜銘雲“甫人父作旅匜其萬人用”。然其銘後刻，乃摹吳縣曹氏之甫人匜為之者。曹匜有圖，乃甲類，非乙類也。此一證也。匜乃燕器，非以施之鬼神，而乙類之器，其銘多雲“作父某寶尊彝”，如父辛匜，乃與吳縣曹氏、諸城劉氏之父辛（尊）同文。諸女匜亦與浭陽端氏之諸女方爵同文，皆祭器之證。其為孝享之器，而非沃盥之器可知。此二證也。古者盥水盛於盤，洗匜惟於沃盥時一用之，無須有蓋，而乙類皆有之。此三證也。然則既非匜矣，果何物乎?曰：所謂兕觥者是已。何以明之?曰：此乙類二十餘器中，其有蓋者居五分之四，其蓋端皆作牛首，絕無他形，非如阮氏兕觥僅有一器也。其證一。《詩·小雅》、《周頌》皆雲“兕觥其觩”，毛於觩字無訓，鄭惟雲“觩然陳設”而已。案：觩，《說文》作觓，當與朻木今《詩》作樛木。之朻音義同。觓者，曲也，從丩得聲之字，如句、之、糾等皆有曲意。今《詩》作觩，又假借作捄，以《詩》證之，則《大東》雲“有捄棘匕”，又雲“有捄天畢”，《良耜》雲“有捄其角”，《泮水》雲“角弓其觩”，凡匕與角、與弓，其形無不曲者。畢之首有歧，亦作曲形，則兕觥形制亦可知矣。今乙類匜器蓋皆前昂後低，當流處必高於當柄處若干，此由使飲酒時酒不外溢而設，故器、蓋二者均觩然有曲意，與《小雅》、《周頌》合。其證二。《詩》疏引《五經異義》述毛說並禮圖，皆雲觥大七升，是於飲器中為最大，今乙類匜比受五升，韓《詩》說。若六升《說文》引或說。之斝尤大，其為觥無疑。斝者，假也。觥者，光也，充也，廓也，皆大之意。其證三。觥有至大者，所容與尊壺同。《詩·卷耳》“我姑酌彼兕觥”與上章“我姑酌彼金罍”，文例正同。金罍為尊，則兕觥亦尊也。《七月》“稱彼兕觥”，則為飲器。蓋觥兼盛酒與飲酒二用，與斝同也。立此六證，乙類匜之為兕觥甚明。然此說雖定於余，亦自宋人發之，宋無名氏《續考古圖》有兕觥二，其器皆屬匜之乙類，此書偽器錯出，定名亦多誤，獨名乙類匜為兕觥，乃至當不可易，今特為疏通證明之。然則古禮器之名，雖謂之全定自宋人，無不可也。【注】：以上為原文部分內容。

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