一般指“般若波羅蜜多”（Prajna paramita），“般若”指的是“智慧”，“波羅”指“彼岸”，“蜜”指“到”，“多”是語尾的拖音，譯“了”（有時“多”也可省略），譯成漢文合起來是“到彼岸了”。所以原詞指的是“智慧到彼岸了“。般若波羅蜜多，智慧至彼岸。
般若即是離妄。何以能離，不住妄心故。
以不住六識故，不著五蘊；不住七識故，離於五蘊，度一切有苦；不住八識故，離一切相，於一切法逮得清淨；不住菩提一真如心故，離於身心，了知一真如心性同一切法性，得現清淨圓覺。
菩薩以慈悲不捨眾生故，離於身心，不捨身心，善調身心，具足一切善根；不住三昧而能示現諸三昧，不住禪定而能示現諸禪定；由此能入一切眾生諸根性慾，為眾診病，隨病授藥，而無有疲厭。
菩薩不離於善根、慈悲而行般若。若離於善根、慈悲而行般若，即非般若波羅蜜，不能至彼岸故。菩薩不離菩提心而行般若。若離菩提心而行般若，即非佛法，為魔行故。
基本介紹
- 中文名：般若波羅蜜
- 外文名：Prajna paramita
- 用於：佛教用語
- 出處：金剛般若波羅蜜經
詳述
初修般若即是熄滅己妄
初修般若還不能做到真正不住，對此時的修行者而言，不生即是不住，因凡生必住故。比如《金剛般若波羅蜜經》，應機者主要是大比丘眾，大比丘即願欲度一切眾生比丘，能破我執心量廣大故。剛發菩提心的大比丘還不能做到真正不住，所以佛在金剛經中雖然也說不住，也說一切有為法如夢幻泡影，但這些言說主要是讓大比丘破掉妄心，即不生妄心。以不生則必不住故。不生妄心，則得心清淨。如《金剛般若波羅蜜經》：“是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”
妄心滅已，不住空相。蓋“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，二者性同皆屬於妄。能如此修為真離妄。常能如此修離妄則三昧自現，於此前所滅妄心得真實不住。行般若波羅蜜得真實不住者，若非為度眾生故，妄心常滅，行走坐臥俱是般若。
如遇魔擾如何對治
修行般若善根福德越少越易被魔所擾，若在觀行般若時發現善根慈悲心受到阻礙，即是魔王派魔來擾，此魔王號空一切。欲治此魔當先中止觀行般若，次大修福德慈悲，煩惱多者兼修禪定，令善根福德念念增長。待善根福德之力勝於魔力，復行般若，則魔自然不現，之前所修善根福德化為功德鎧，毫不唐捐。
對於已發菩提心的菩薩，修行般若波羅蜜，功德尚不具足時也會遇魔擾。如《大般若波羅蜜多經》：
“複次，善現，若不退轉位菩薩摩訶薩，設有惡魔來到其所，為惱壞故語菩薩言：‘無上菩提與虛空等，自性、自相皆畢竟空都無所有，諸法自性、自相亦然，與虛空等，自性、自相畢竟空中無有一法可名能證，無有一法可名所證，證處、證時及由此證亦不可得。既一切法性、相皆空與虛空等，汝等云何虛受勤苦求證無上正等菩提？汝先所聞諸菩薩眾應證無上正等菩提，皆是魔說非真佛語，汝等應舍大菩提願，勿於長夜虛為利樂一切有情自受勤苦，雖行種種難行苦行欲求菩提終不能得。’善現，是菩薩摩訶薩聞彼語時能審觀察：此惡魔事，欲退壞我所發無上正等覺心，我今不應信受彼說。雖一切法與虛空等，自性、自相皆畢竟空，而諸有情生死長夜，不知、不見、不解、不覺，顛倒放逸受諸劇苦，我當擐以性相皆空如大虛空大功德鎧，速趣無上正等菩提，為諸有情如應說法，令其解脫生死大苦，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提，或得無上正等菩提。”
