當代傑出的原創哲學家、神學家、佛學家、印度學家、跨文化研究的倡導者和“宗教對話之父”，雷蒙·潘尼卡的主要洞見都可見諸本書。該書就默觀、人權、真理、多元論、哲學與革命的關係，人的意識、宇宙性信心、文化間哲學等提出警世之洞見。 他告訴我們，當今世界的政治和經濟形勢迫使我們從根本上改變我們關於人以及人在宇宙中的位置的觀念。 我們感到該書關於東西方人權、多元論、文化間哲學、對普遍理論的質疑等思想將會引起知識界的關注。因為，它們對我們理解自己和世界，對於學術界的某些研究傾向和方法將具有糾偏的作用。
基本介紹
- 書名：看不見的和諧:默觀與責任文集
- 出版社：宗教文化出版社
- 頁數：310頁
- ISBN：7801236920
- 作者：雷蒙·潘尼卡
- 出版日期：2005年8月1日
- 開本：32開
- 定價：22.00
基本介紹,內容簡介,作者簡介,圖書目錄,文摘,
基本介紹
內容簡介
當代傑出的原創哲學家、神學家、佛學家、印度學家、跨文化研究的倡導者和“宗教對話之父”——雷蒙．潘尼卡在該書中就默觀、人權、真理、多元論、哲學與革命的關係、人的意識、宇宙性信心、文化間哲學等提出警世之洞見。希望該書能成為一部在你一生中最有啟發的書本之一。
作者簡介
雷蒙．潘尼卡(RaimonPanikkar，1918-)是加利福尼亞大學宗教研究榮休教授，當代神秘主義者，已經出版50多部著作，在宗教對話、跨文化研究、基督教神學諸領域提出了許多創造性觀點，代表性的著作有《文化裁軍》、《宗教內對話》、《印度教中未知的基督》、《宇宙一神一人共融的經驗》、《上帝的沉默：佛陀的回答》、《神話、信仰與解釋學》、《基督顯聖——人的圓滿》、《存在的節律》(吉福德100周年講座)等。
圖書目錄
總 序
中文版序言 /王志成
導 論 /哈里.詹姆斯.卡格斯
第一章 默觀態度：對現代性的一個挑戰
○ 上頭的天堂(此處對別處)
○ 前頭的歷史(現在對以後)
○ 勞動的情感(行動對結果)
○ 大者的力量(內心對外表)
○ 成功的渴望(滿足對勝利)
第二章 行動與默觀作為宗教理解的範疇
○ 行動的優先性
○ 默觀的優先性
○ 宗教理解
第三章 沉默的聖言：非二元的極性
第四章 多元論的神話：巴別塔
○ 引言
○ 多元論的問題
○ 通向多元論的進路
○ 多元論的神話
○ 跋
第五章 真理多元論
○ 我們人類的處境
○ 多元論
○ 真理多元論
第六章 哲學與革命：文本、語境和結構
○ 文本
○ 語境
○ 結構
第七章 人權概念是一個西方概念嗎?
○ 每一種人權的神話視域：我們時代的一個故事
○ 人權概念
○ 探究的方法
○ 這一西方概念的假設和蘊含
○ 跨文化的反思
○ 一種印度的思考
○ 結論
第八章 歷史是人的尺度嗎?人類意識的三個凱邏斯階段
○ 前歷史意識
○ 歷史意識
○ 超歷史意識
第九章 看不見的和諧：普遍的宗教理論還是對實在的宇宙性信心?
○ 引言
○ 意圖分析
○ 批評
○ 對話的開放性
○ 結論
第十章 宗教多元論：形上學的挑戰
○ 登場人物
○ 一元論回答的不足
○ 非二元論的假設
第十一章 文化間哲學引論
○ 引言
○ 哲學
○ 文化
○ 難題
潘尼卡部分著作的目錄
中文版序言 /王志成
導 論 /哈里.詹姆斯.卡格斯
第一章 默觀態度：對現代性的一個挑戰
○ 上頭的天堂(此處對別處)
○ 前頭的歷史(現在對以後)
○ 勞動的情感(行動對結果)
○ 大者的力量(內心對外表)
○ 成功的渴望(滿足對勝利)
第二章 行動與默觀作為宗教理解的範疇
○ 行動的優先性
○ 默觀的優先性
○ 宗教理解
第三章 沉默的聖言：非二元的極性
第四章 多元論的神話：巴別塔
○ 引言
○ 多元論的問題
○ 通向多元論的進路
○ 多元論的神話
○ 跋
第五章 真理多元論
○ 我們人類的處境
○ 多元論
○ 真理多元論
第六章 哲學與革命：文本、語境和結構
○ 文本
○ 語境
○ 結構
第七章 人權概念是一個西方概念嗎?
○ 每一種人權的神話視域：我們時代的一個故事
○ 人權概念
○ 探究的方法
○ 這一西方概念的假設和蘊含
○ 跨文化的反思
○ 一種印度的思考
○ 結論
第八章 歷史是人的尺度嗎?人類意識的三個凱邏斯階段
○ 前歷史意識
○ 歷史意識
○ 超歷史意識
第九章 看不見的和諧：普遍的宗教理論還是對實在的宇宙性信心?
○ 引言
○ 意圖分析
○ 批評
○ 對話的開放性
○ 結論
第十章 宗教多元論：形上學的挑戰
○ 登場人物
○ 一元論回答的不足
○ 非二元論的假設
第十一章 文化間哲學引論
○ 引言
○ 哲學
○ 文化
○ 難題
潘尼卡部分著作的目錄
文摘
書摘
上頭的天堂(此處對別處)
如果你為了在天堂獲得獎賞而行動，那么你可能會獲得你所欲求，但這
不是默觀的行動——即愛的行動，它的整個關切就是正在做的事情，並沒有
什麼先入的思想，要獲得完美或取得獎賞。默觀者吃就是吃，睡就是睡，祈
禱就是祈禱，就如大師們提醒我們的。他們行動“沒有一個為什麼的問題”
(sunderwarumbe)，如艾克哈特大師所說。默觀者不會構想來一生意味著什
么，好像現在所經歷的生活不是生活，不是生命，不是事物本身似的。根據
絕大多數傳統，默觀者正是在所履行的行動中，在所體驗的處境中，在今世
，體驗到實在、上帝、天堂、梵、解脫、涅槃、開悟、覺悟、真理、存在或
者虛無。默觀的生活已經是一種天堂狀態、最後的生活，如神秘主義者所言
。敘利亞的聖艾薩克(St．Isaac Of Syria)，這位東方基督教靜修傳統的沙
漠修士，說到內在的心房就是天堂：“因為它們二者是同一的，進人其一即
通達二者。”如果情況並非如此，如果還有別的向望，你還沒有達到默觀。
“老師啊，我已跟你三年：我得到了什麼?”那位印度教古魯回答道：
“你丟失了什麼嗎?”基督教福音書上說：“腓力，誰看見我，就是看見了
父。”無需其他的了。你不必去什麼地方。涅槃即世間(輪迴)，世間即涅槃
，大乘佛教如此肯定。”拉比亞．阿爾-阿達韋亞這位偉大的穆斯林婦女，
從一名笛手轉變為一名隱士，她唱道：“倘若我必須去地獄，這沒有什麼；
天堂就是這地獄，就是你，就在這裡。”
渴望什麼，即便渴望不渴望，這也已經表明你缺乏默觀精神，你沒有達
到那神聖的中立，這種中立為依納爵傳統的和吠檀多學派的靈性所強調，它
超出了所有的差異，以至如《奧義書》所說的，默觀者被視為“超善惡”了
。“超善惡”一語應得到正確的理解。如果你做了你認為錯誤的事，那么你
當然沒有超出善惡。我們可能質疑說，儘管超出善惡是可能的，但一旦承認
這一可能性，那么善惡的概念就不再適合於描述被認為已超出善惡的行動。
“這兩種想法(在覺悟者那裡)不會出現：我行了惡，我行了善”，上面提到
的《奧義書》明確說道。新的純真不是可以被隨意宣稱的東西。
默觀者無需上頭的天堂，因為對默觀者而言凡事都是神聖的：他們視“
神聖的”東西為凡俗。他們吃禁吃的麵餅，焚燒神像，把腳擱在林伽像上，
不守安息日的具體規條。為什麼?因為他們把一切凡俗的東西都視為神聖的
。默觀者的心，正如那位基督教沙漠修士肯定的，是一顆“為每一個生物，
為人，為鳥，為動物，為魔鬼，為一切創造物燃燒的心”。“(神的旨意)行
在天上如同行在地上”，這是一句古老的禱文。著名的蘇非神秘主義者伊本
．阿爾-阿拉比(Ibn Al-’Arbi)肯定，發現這一真理的人“已掌握了靈性道
路的秘密”。大乘佛教傳統說：“逢佛殺佛!”逢基督吃基督!這可以成為一
句基督教的真言(mahavakya)。
默觀並不為明天擔憂；它不關心自己證得涅槃或贏得天堂。這就是為什
么默觀者不爭論教義的緣由。神秘主義者會接受既定教義，但他的信仰不會
完全依賴於它們。神秘主義者的信仰比一個信念體系的要求走得更遠。教義
是拐杖，或至多是渠道或眼鏡，但並不包括隱含在這些傳統隱喻中的行走、
水和風景。教條是假設、“意見”(在該詞的原初意義上)，而不是真正的見
(theoria)。正如庫薩的尼古拉重複艾克哈特大師的話所說的，“真理只能
為它自己所理解”；這觀點也為拉羅摩．馬哈夏和其他許多前前後後的人所
重複）——他們是各自獨立說出的，因為在每一個人那裡它都是一種直接的
發現。任何不是基於自身的斷言都不可能絕對真實。默觀者知道，“我的上
帝，我不是為著你已許諾給我的天堂，因感動而愛你”(no me mueve，mi
Dios，paraquererte/el cielo que me tienes prometido)，如西班牙黃
金時代的默觀者常說的，他們奮力表明“寂靜主義”②的積極面，再次展現
《薄伽梵歌》和佛經在若干世紀前所說的：你應該既不淡漠(careless)也不
關心(careful)，因為你既不“缺”(1ess)也不“滿”(full)，而是自由的
，無憂無慮的(carefree)。《彌曼差經》上說，為了去天堂而舉行的獻祭(s
varge kamo Yajeta)是一件大事，但吠檀多補充道，你將獲得解脫(moksa)
的卻不是這條道路。
現代人可以不信獎善懲惡的上帝，可以不那么關心上頭的天堂，但現代
人的絕大多數活動都是眼睛盯著種種瑪門(Mammon)完成的，而瑪門有賞有罰
，而且不在上頭，而是在“後頭”。默觀者對這類刺激物卻無動於衷。他們
已在心中發現，心靈虛空的人有福(makarioi)了。錢於默觀者完全不是一種
誘惑。他們並不是鄙視錢；他們只是毫不依附於它。他們並不是以與現代人
一樣的方式需要它。正因如此，為了生活而需要錢的文明是反默觀的。
P5-9
上頭的天堂(此處對別處)
如果你為了在天堂獲得獎賞而行動，那么你可能會獲得你所欲求，但這
不是默觀的行動——即愛的行動，它的整個關切就是正在做的事情，並沒有
什麼先入的思想，要獲得完美或取得獎賞。默觀者吃就是吃，睡就是睡，祈
禱就是祈禱，就如大師們提醒我們的。他們行動“沒有一個為什麼的問題”
(sunderwarumbe)，如艾克哈特大師所說。默觀者不會構想來一生意味著什
么，好像現在所經歷的生活不是生活，不是生命，不是事物本身似的。根據
絕大多數傳統，默觀者正是在所履行的行動中，在所體驗的處境中，在今世
，體驗到實在、上帝、天堂、梵、解脫、涅槃、開悟、覺悟、真理、存在或
者虛無。默觀的生活已經是一種天堂狀態、最後的生活，如神秘主義者所言
。敘利亞的聖艾薩克(St．Isaac Of Syria)，這位東方基督教靜修傳統的沙
漠修士，說到內在的心房就是天堂：“因為它們二者是同一的，進人其一即
通達二者。”如果情況並非如此，如果還有別的向望，你還沒有達到默觀。
“老師啊，我已跟你三年：我得到了什麼?”那位印度教古魯回答道：
“你丟失了什麼嗎?”基督教福音書上說：“腓力，誰看見我，就是看見了
父。”無需其他的了。你不必去什麼地方。涅槃即世間(輪迴)，世間即涅槃
，大乘佛教如此肯定。”拉比亞．阿爾-阿達韋亞這位偉大的穆斯林婦女，
從一名笛手轉變為一名隱士，她唱道：“倘若我必須去地獄，這沒有什麼；
天堂就是這地獄，就是你，就在這裡。”
渴望什麼，即便渴望不渴望，這也已經表明你缺乏默觀精神，你沒有達
到那神聖的中立，這種中立為依納爵傳統的和吠檀多學派的靈性所強調，它
超出了所有的差異，以至如《奧義書》所說的，默觀者被視為“超善惡”了
。“超善惡”一語應得到正確的理解。如果你做了你認為錯誤的事，那么你
當然沒有超出善惡。我們可能質疑說，儘管超出善惡是可能的，但一旦承認
這一可能性，那么善惡的概念就不再適合於描述被認為已超出善惡的行動。
“這兩種想法(在覺悟者那裡)不會出現：我行了惡，我行了善”，上面提到
的《奧義書》明確說道。新的純真不是可以被隨意宣稱的東西。
默觀者無需上頭的天堂，因為對默觀者而言凡事都是神聖的：他們視“
神聖的”東西為凡俗。他們吃禁吃的麵餅，焚燒神像，把腳擱在林伽像上，
不守安息日的具體規條。為什麼?因為他們把一切凡俗的東西都視為神聖的
。默觀者的心，正如那位基督教沙漠修士肯定的，是一顆“為每一個生物，
為人，為鳥，為動物，為魔鬼，為一切創造物燃燒的心”。“(神的旨意)行
在天上如同行在地上”，這是一句古老的禱文。著名的蘇非神秘主義者伊本
．阿爾-阿拉比(Ibn Al-’Arbi)肯定，發現這一真理的人“已掌握了靈性道
路的秘密”。大乘佛教傳統說：“逢佛殺佛!”逢基督吃基督!這可以成為一
句基督教的真言(mahavakya)。
默觀並不為明天擔憂；它不關心自己證得涅槃或贏得天堂。這就是為什
么默觀者不爭論教義的緣由。神秘主義者會接受既定教義，但他的信仰不會
完全依賴於它們。神秘主義者的信仰比一個信念體系的要求走得更遠。教義
是拐杖，或至多是渠道或眼鏡，但並不包括隱含在這些傳統隱喻中的行走、
水和風景。教條是假設、“意見”(在該詞的原初意義上)，而不是真正的見
(theoria)。正如庫薩的尼古拉重複艾克哈特大師的話所說的，“真理只能
為它自己所理解”；這觀點也為拉羅摩．馬哈夏和其他許多前前後後的人所
重複）——他們是各自獨立說出的，因為在每一個人那裡它都是一種直接的
發現。任何不是基於自身的斷言都不可能絕對真實。默觀者知道，“我的上
帝，我不是為著你已許諾給我的天堂，因感動而愛你”(no me mueve，mi
Dios，paraquererte/el cielo que me tienes prometido)，如西班牙黃
金時代的默觀者常說的，他們奮力表明“寂靜主義”②的積極面，再次展現
《薄伽梵歌》和佛經在若干世紀前所說的：你應該既不淡漠(careless)也不
關心(careful)，因為你既不“缺”(1ess)也不“滿”(full)，而是自由的
，無憂無慮的(carefree)。《彌曼差經》上說，為了去天堂而舉行的獻祭(s
varge kamo Yajeta)是一件大事，但吠檀多補充道，你將獲得解脫(moksa)
的卻不是這條道路。
現代人可以不信獎善懲惡的上帝，可以不那么關心上頭的天堂，但現代
人的絕大多數活動都是眼睛盯著種種瑪門(Mammon)完成的，而瑪門有賞有罰
，而且不在上頭，而是在“後頭”。默觀者對這類刺激物卻無動於衷。他們
已在心中發現，心靈虛空的人有福(makarioi)了。錢於默觀者完全不是一種
誘惑。他們並不是鄙視錢；他們只是毫不依附於它。他們並不是以與現代人
一樣的方式需要它。正因如此，為了生活而需要錢的文明是反默觀的。
P5-9
