儒家關於“反身內省”的修身方法的學說。是由孔子最早提出來的。
基本介紹
- 中文名：省身說
- 定義：儒家關於“反身內省”的修身方法的學說
- 提出者：孔子
內容,發展,
內容
孔子認為，一個人道德的完善完全要靠自己的努力來達到。他對顏回說：“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）要使自己有仁德，把自己培養成有道德的仁人，只有靠自己，而不能依賴於別人。因此，孔子認為仁德並不是遙遠而不可企及的東西，要達到它關鍵在於自己的努力，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語·述而》）。基於這種認識，孔子主張在道德修養上一個人應當嚴格地要求自己而不能苛求於人：“躬自厚，而薄責於人。”（《論語·衛靈公》）“君子求諸己，小人求諸人。”（同上）“不怨天，不尤人。”（《論語·憲問》）據此，孔子提出了道德修養上的反身內省的方法。孔子說：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”（《論語·里仁》）見了有德性的賢人，就應想向他看齊，見了不賢的人，便從內心上省察自己有沒有和他一樣的不賢處。只有“內省不疚”（《論語·顏淵》），才能成為無所憂患無所畏懼的人，“以約失之者鮮矣”（《論語·里仁》）。只要約束自己，就會很少犯有過失。但是，要能做到這一點，是件很不容易的事，為此孔子感嘆說：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”（《論語·公冶長》）有鑒於此，孔子的弟子曾參提出了“吾日三省吾身”的思想，他說：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《論語·學而》）從而明確提出了“省身”這一概念。怎么樣做到“省身”呢？就孔子的論述看主要有以下幾個方面：一是改過，孔子說：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”（《論語·子罕》）子貢說：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”（《論語·子張》）知過而不改，這就更是過錯了，“過而不改，是謂過矣”（《論語·衛靈公》）。二是自勉，即己不如人，應盡力求勝；如有過人之處，亦應自謙。孔子說：“出則事公卿，人則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？”（《論語，子罕》）又說：“見善如不及，見不善如探湯，吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道，吾聞其語矣，未見其人也。”（《論語·季氏》）意即見了好的人和事，連忙想去接近，就像心裡只恐趕不上似的，見了不好的人和事，連忙避讓，就像自己的手要摸著熱湯似的；我曾經見過這樣的人，我也聽過這樣的話。至於隱居避世來成就自己的志願，遵義而行來實現平生所抱的大道，我曾聽過這話，我還沒有見過這樣的人。三是自強，即自強不息，培養毅力。唯有自強不息，方能收穫效果。孔子說：“苗而不秀者，有矣夫！秀而不實者，有矣夫！”（《論語·子罕》）又說：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”（同上）能否省身，成功或失敗，其關鍵完全決定自己是否有毅力。
發展
孟子繼承和發揮了孔子的省身思想。孟子從“有諸己之謂信”（《孟子·盡心下》），即在道德修養上從嚴於律己而不苛責於人的基本思想出發，詳細地闡述了“省身”即“自反之道”。他說：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣！如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂，則有之。舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患，則亡矣。非仁無為也，非禮無行也，如有一朝之患，則君子不患矣。”（《孟子·離婁下》）如果別人對我橫蠻無理，那末君子就一定先要自我反省。反身內省的結果感到自己並沒有違背仁、禮等道德原則，並沒有做得不對的地方，而那人還是橫蠻無理，這只能說明那個人是胡鬧的傢伙。所以碰到橫逆之來，必須首先反省自問，這就是“君子有終身之憂，無一朝之患”。因此，只有首先自己端正思想和行為，別人才能信賴你。孟子說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）總之，行動沒有得到預期的效果，都應反身內省，從自己身上找毛病。只要自己行為端正，天下的人就會歸順你。由此可見，反身內省的功夫是修身的一個根本的方法。孟子比喻說：“仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《孟子·公孫丑上》）行仁的人好比賽箭的人一樣：射箭的人先端正自己的姿態而後放箭；如果沒射中，不埋怨那些勝過自己的人，而是應反躬自問。反躬自問如果完全做到了誠實無妄，即一切都按照“善”這一根本原則辦事，那就是最大的快樂了。
孔孟儒學這種強調道德修養上的自律性、自覺性的反身內省思想，在《大學》和《中庸》中，還進一步發揮為要求君子慎獨的道德修養思想方法。所謂的慎獨，就是要求自己不僅在人群中，而且在別人看不到聽不到獨自一個人的情況下，也能十分謹慎地進行內心反省，堅持按照道德原則辦事。《大學》說：“君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。”有善於己，然後可以責人之善；無惡於己，然後可以正人之惡。又說：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。”道德修養即為善去惡當實用其力，來不得半點虛假，更不能自欺欺人。例如，使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去而求必得之，以自快足於己，不可徒苟且以徇外而為人。小人陰為不善而陽欲掩之，然欲掩其惡而卒不掩，欲詐為善而卒不可詐。就是說，一個人做了壞事，要想掩蓋也是掩蓋不了的，人們看他就像看透他的肝肺一樣。內心真誠的，就一定會露在外面，這正如曾參所說：“十目所視，十手所指，其嚴乎。”（《大學》）因此君子只有慎其獨，在一個人獨處時更加嚴格地要求自己。反身內省、慎獨不僅是一種高度道德自覺性的表現，而且是一種很高的道德境界。《中庸》中也同樣談到了這一道理：“君子之道本諸身”，強調自身的道德修養，要求“君子素其位而行，不願乎其外”，即君子因現在所居之位而為其所當為。又說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”這裡所謂的“道”指日用事物當行之理，皆性之德而具於心，也就是道德。因此，這裡的意思是，道德的準則是一刻也不能拋棄的，君子在別人看不見聽不到的情況下，亦即在無人監督的時候，更應十分謹慎和警惕。這是因為人的道德在隱暗的地方更容易表現出來，而細微的表象更容易顯露出人品。君子獨處時，必須小心謹慎地進行內心反省，看一看自己在這種時候是否會背離道德原則的要求。儒家的省身說由於強調了道德修養方面的自律性和自覺性，故此提供了道德修養中帶有普遍意義的重要方法。
