作品內容,注釋譯文,注釋,譯文,創作背景,作品賞析,作者簡介,
作品內容
或問諫議大夫1陽城於愈，可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙[bǐ]2。晉之鄙人，熏[xūn]3其德而善良者幾千人。大臣4聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子5不色喜。居於位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應之曰：是《易》所謂恆其德貞，而夫子凶者也6。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱[gǔ]》之“上九7”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇[jiǎn]》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故8。”夫亦以所居之時不一，而所蹈9之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬10之節；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官11之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及於政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠12[jí]，忽焉不加喜戚13於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿14[lù]，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕15乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝16者可也。蓋孔子嘗為委吏17矣，嘗為乘田18矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明19矣，而如此，其可乎哉?
愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣23隱於蓬蒿24[péng hāo]之下，主上嘉其行誼25，擢26[zhuó]在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代，知朝廷有直言骨鯁27[gǔ gěng]之臣，天子有不僭賞28[jiàn shǎng]、從諫如流29之美。庶岩穴之士30，聞而慕之，束帶結髮31，願進於闕下32，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻[xī hóng]號33於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?
愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔34其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身35，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻36[zī zī kū kū]，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇[xiá]暖37，而墨突不得黔38[qián]。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠？畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命39而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐40以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎?
愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有道之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?
注釋譯文
注釋
2晉：周時古國名，轄境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陝西一角。鄙：邊境。
3熏：薰陶，影響。
4大臣：指李泌。《順宗實錄》載，德宗貞元三年六月，李泌為相，次年舉陽城為諫議大夫。
5陽子：即陽城。
6本句引文見《易》的《恆》卦：“恆其德貞。婦人吉，夫子凶。”意思是說，永遠保持一種行為的準則，對婦人來說是好事，對男子來說並不是好事。據封建禮義，婦人應該從一夫而終身，而男子應該因事制宜，有應變能力，不可一味順從。
7上九：《周易》每卦有六條爻辭，“上九”和下文的“六二”都是爻的名稱。“不事王侯，高尚其事”是《蠱卦》的上九爻辭，即隱居不仕之意。
8王臣蹇蹇，匪躬之故：做臣子的不避艱難，輔助國君，是由於他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通“非”。躬：自身。
9蹈：踐，此處為履行、實行之意。曠：空缺。越、秦：周時兩個諸侯國，相隔很遠，越在東方，今浙江一帶。秦在西北，今陝西一帶。下大夫：周時的職級名，列國的國卿。唐制，諫議大夫稱為正五品，年俸二百石，秩品相當於古代的下大夫。“有官守者”四句：出自《孟子·公孫丑下》。
10匪躬：謂忠心耿耿，不顧自身。
11曠官：空居官位。指不稱職。
12肥瘠：亦作“ 肥膌 ”。謂肥瘦。
13戚：憂愁，悲哀。
14祿：古代官吏的俸給。
15祿仕：為食俸祿而居官。“仕不為貧”二句：見《孟子·萬章下》。意為仕宦的本來目的不是為了救貧，但有時為了解脫貧困而去仕宦，也是允許的。“宜乎辭”二句：古人認為為了解決生活而出仕，即以官為業，不應居高位，取厚祿。
16抱關擊柝：柝：木梆；抱關：守關；擊柝：打更巡夜。守關巡夜的人。比喻職位卑下。
17委吏：古代管理糧倉的小官。
18乘田：春秋時魯國主管畜牧的小吏。
19章明：昭著；顯揚。
20惡訕：猶毀謗。
21嘉謨：高明的經國謀略。
22嘉猷：治國的好規劃。
23布衣∶平民百姓。
24蓬蒿：蓬草和蒿草。亦泛指草叢；草莽。
25行誼：品行，道義。
26擢：提拔，提升。
27直言骨鯁：言辭正直，氣節剛勁。
28僭賞：謂無功受賞或賞過其功。
29從諫如流：諫：直言規勸。聽從規勸像流水一樣自然。形容樂於接受別人的批評意見。
30岩穴之士：指隱士。古時隱士多山居，故稱。
31束帶結髮：束系衣帶，挽起髮髻。指出仕。
32闕下：宮闕之下。借指帝王所居的宮廷。
33鴻號：大名；美稱。
34閔：同“憫”，憂慮。
35獨善其身：獨：唯獨；善：好，維護。原意是做不上官就修養好自身。現指只顧自己，不管別人。
36孜孜矻矻：勤勉不懈的樣子。
37席不暇暖：席：坐席；暇：空閒。連蓆子還沒有來得及坐熱就起來了。原指東奔西走，不得安居。後形容很忙，多坐一會兒的時間都沒有。
38墨突不得黔：原指墨翟東奔西走，每至一地，煙囪尚未燻黑，又到別處去了。後用其事為典。形容事情繁忙，猶言席不睱暖。
39天命：上天之意旨；由天主宰的命運。
40訐：[jié]揭發別人的隱私或攻擊別人的短處。
譯文
有人在我這裡問諫議大夫陽城：“他可以算是有道之士嗎？他學問淵博見識廣博，不用求教於人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠之處。晉地的百姓受到他德行的薰陶因此有幾千人善良。有大臣聽說了便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認為很光彩，陽子並沒有喜色。待在這個位置上五年了，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人啊！”
韓愈我回答他道：“這就是《易經》的柔順的恆卦所說的長久不變它的德操對男人是壞事啊。怎么能算得上是有道之士喔？在《易經·蠱》的上九卦中說：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’。《蹇》的六二卦就說：‘國家的臣子處境艱險，不是因為自己的原因，是為了國家和君主啊。’這也是因為在不同的時段境況，而所遵循的道德標準不同。象《蠱》的上九卦，處在無所作為的境地，卻要致力於並非自己力所能及的高尚事業；象《蹇》的六二卦，處在國家臣子的位子，卻將不理國事作為高尚的心志，那么冒進的禍患就會產生，對為官不作為的現象的諷刺就會很多。這樣的樣板可不能作為標準，而且其過錯的遺害終久難以消除的。如今陽先生在職不算不久了，了解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好像越國的人看待秦國人的胖瘦，輕飄飄在他的心裡沒有一點喜憂的感受。問他的官職，就說是諫議大夫；問他的俸祿，就說：‘下大夫級別的薪俸’；問他的職責，就說：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎？而且我還聽說：有官職的人，不稱其職就離開；有進言責任的人，進言而無作用就離開。今天的陽先生認為他自己進言了嗎？該進言而不言語，與不用他的進言而不離開，沒有一樣是值得肯定的。陽先生是為了俸祿而出仕吧？古人有話說：‘為官不是因為貧窮，而有的時候又是因為貧窮’，說的就是為了俸祿的官員。這種官員應當辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開富有處身貧窮，象那些守關打更的人一樣就行了。孔子曾經做糧倉主管，曾經做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說：‘統計停當了才算完啊’，必定說：‘牛羊生長好了才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎？”
有的人說：“不，不是這樣的。陽先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過錯來得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊。《書經》說：‘你有好謀劃好的策略，就進到裡面告訴你的君主，你在外面誇獎君主，說：‘這么好的謀劃這么好的策略，只有我的君主的德行才想得出來。’陽先生的用心，也和這是一樣的。”
韓愈我回應道：“如果陽先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進去諷諫君主，出來不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽先生適合做的事。陽先生本來以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎賞他的行為適宜，提拔他到這個職位。官職以諫作為名稱，完全應該有行動來盡他的職守，讓全國各地和後代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順遂地聽從諷諫的美德。那些山林隱居的人士，聽了便羨慕他，綁好衣帶紮起頭髮打扮整齊，願意來到朝廷申述他們的見解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬古。如同《書經》所說的，那么大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的用心是要讓君主討厭聽到自己的過錯吧？是促使這種現象的發生啊。”
有的人說：“陽先生的不求聞名而人們宣揚他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他堅守他的原則不變，為什麼您責備他這么嚴厲呢？”
韓愈我說：“自古聖人賢士都沒有有求於聞名、被任用。為當時的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨善其身，而一定要普救天下啊；勤勞不懈，到死才算結束。所以禹過家門不入，孔子來不及把座席坐暖又繼續趕路遊說列國，而墨子家煙囪都熏不黑長年累月奔波在外。這兩為聖人一位賢士，豈會不知道自己的安逸是享樂嗎？實在是敬畏上天寄託的責任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優於旁人就完了嗎？其實是要用他們補救這個世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來聽而眼睛是用來看，聽清楚那些是非，看清楚那些險和易，然後身體才得安寧啊。聖賢的人，就是那個時代的人們的耳目啊；那個時代的人們，就是聖賢的身體啊。而陽先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來效力他的上級啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而為人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢？”
有的人說：“我聽說君子不喜歡強加於人，而且不揭發別人的陰私指責別人的過失來表現自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費唇舌嗎？喜歡和盤托出揭示別人的過錯，國武子之所以在齊國被殺，先生也聽說了吧？”
韓愈我說：“君子處在他的職位上，就想的是為他的職責而死；沒有得到職位，就要想著說好他的言論來闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來表現自己的直率而強加於人。而且國武子不能親近獲得善人的理解，只是喜歡在內亂的國家說出所有的言論，所以被殺。古書上說：‘只有善良的人能夠接受所有的言論。’是說他們聽了能夠改正缺點。您告訴我說：‘陽先生可以算得上是有道之士。’現在雖然不能達到自己所認為的高度，陽先生難道不是一個善人嗎？”
創作背景
《爭臣論》針對德宗時諫議大夫陽城，不認真履行自己的職責，身為諫官卻不問政事得失的不良表現，用問答的形式，對陽城的為人和行事進行直截了當的批評，指出為官者應當認真對待自己的官職，忠於職守，不能敷衍塞責，得過且過。由於文章有的放矢，確實也使陽城改變了自己的作風，此乃後話。
作品賞析
《爭臣論》在寫法上採取問答的形式。
韓愈懷著憂國憂民之心，針砭時弊，用四問四答的形式，對陽城其人其事進行真截了當的批評。以此為契機，闡明了他的“君子居其位，則思死其官;未得位，則思修其辭以明其道”的主張。這就是韓愈第一次提出“文以明道”的觀點。這裡的“道”，不言而喻，絕對不可能是儒家的空洞理論，而是怎樣治理社會和如何解決現實中的問題。
韓愈