文化價值是一種關係，它包含兩個方面的規定性：一方面存在著能夠滿足一種文化需要的客體。另一方面存在著某種具有文化需要的主體，當一定的主體發現了能夠滿足自己文化需要的對象，並通過某種方式占有這種對象時，就出現了文化價值關係。
基本介紹
- 中文名：文化價值
- 外文名：Cultural Value
- 屬性：歷時性、公時性等
- 釋義：文化價值是社會產物
- 屬於：主體和客體之間的關係
簡介,三維屬性,意義,
簡介
文化價值是社會產物，不能把文化價值僅僅理解為滿足個體文化需求的事物屬性。人不僅是文化價值的需求者，而且是文化價值的承擔者。文化價值任何時候都是為人服務的，人類不需要的東西不具有文化價值。同時，文化價值又是由人創造出來的。不管是人的文化需要，還是滿足這種需要的文化產品，都只能在人的社會實踐中形成。人們創造文化需要和文化產品的能力，本身也是文化價值，而且是最本質的文化價值。任何社會形態都有該社會特有的文化需要，這種文化需要只有通過人們的文化創造活動來滿足。
因此，在社會文化價值中，發展人的文化創造能力具有重要意義。只有在社會主義條件下，人的文化創造能力才能得到充分的開發。由於文化需要的複雜多樣，所形成的文化價值關係也是形形色色的。對於某個社會生活共同體具有文化價值的事物，對於另一個社會生活共同體可能不具有文化價值，甚至具有反面價值。例如，等級制度對於封建統治階級具有文化價值，拜金主義對於資產階級具有文化價值，但它們對於無產階級和勞動民眾卻只有文化壓迫的作用。克服文化價值的分裂和對抗，是社會主義文化建設的任務。
三維屬性
文化價值的三維屬性，是指人們正面對著文化發展的三大矛盾，即在歷時性上表現為傳承與轉換的矛盾，在共時性上表現為民族化與國際化的矛盾，在現時性上表現為現實與理想的矛盾。
（一）文化價值的歷時性
文化價值的歷時性，是指經由大浪淘沙的洗禮，中國文化歷史表現為借鑑價值、歷史價值、永恆價值三種狀態。歷史是連續性與階段性的統一，永恆價值標誌著這種文化無論在過去或現在還是將來，它都將存在於人們的生活當中，永遠不會褪色，永遠光照人間，從而以其連續性構成了人類歷史的永恆發展；歷史價值標誌著這種文化只能在特定的歷史階段發揮作用，它是特殊歷史條件下的文化精品，但隨著時代的變遷而逐漸退出歷史舞台，從而以其階段性瞬間在人類歷史記憶中留下不可磨滅的痕跡；借鑑價值標誌著這種文化曾給人們帶來負面影響甚至是文化災難，它對歷史的發展雖然起過阻礙作用，但既然已經歷史性地出現過，那么就會給人們留下以史為鑑的文化價值，通過總結歷史教訓，可不再重蹈覆轍。
（二）文化價值的共時性
文化價值的共時性，是指經由西風橫卷的風暴，世界文化聯繫表現為民族化與國際化共存、對抗與合作同在、西方的科學主義與東方的人文主義互補，從而形成了求同存異的文化板塊，使各種不同的文化衝突得以整合，使極端的文化選擇得以制衡，從而使相互矛盾、相互衝突的價值選擇能納入到平衡發展的軌道。其實，早在上個世紀70年代，毛澤東就提出了三個世界劃分理論，我們也可以把它理解為文化的三大板塊。毛澤東說：“我看美國、蘇聯是第一世界。中間派，日本、歐洲、澳大利亞、加拿大，是第二世界。咱們是第三世界。”“第三世界人口很多”，“亞洲除了日本，都是第三世界。整個非洲都是第三世界，拉丁美洲也是第三世界。”這三大板塊的劃分，有助於我們把握文化價值的共時性。
（三）文化價值的現時性
文化價值的現時性，是指經由面向未來的思考，中外文化體系在現實生活當中，其自我實現、群體實現、以及各種各樣的價值選擇及其實現中，作為分散的、帶有盲目性或偶然性的價值力量，它們與共同理想及未來目標既相矛盾又相一致。這就涉及到了現實性與理想性如何統一起來的文化選擇問題。
意義
1、文化價值研究能給價值進行合理的定性和定位。在諸價值中，文化價值具有本原性意義，是最基本的價值;反過來說，一切價值都具有文化價值的意義，只有把文化價值理解清楚了，研究其他價值才不致犯“自然主義謬誤”。價值不是自然現象，不是純客觀的現象，而是文化現象。人以實踐的方式展開自己的生命存在，向自由全面狀態發展，向“人”的理想目標升華，一切價值只有放到這個大背景中理解才是合理的。主體基於“人”、“文”的標準和理想改變外部世界的自然和自身的自然，完善自己的品質、生存狀態和外圍環境，這便有了某個對象與這種目標、意向是否順應的問題，也就是價值問題。再說，價值不是預成的某種實體或屬性，價值是在現實生活境遇中、在一定的文化系統中顯現的。離開了人的發展和完善過程說“價值本身”，是沒有意義的。我們生活中的各種價值都與文化價值相關，我們在一定意義上可以把它們視為文化價值的具體形式。例如宗教給人提供做人的規範和價值依憑、指出了人追求的目標(雖然是虛幻的)而具有文化價值;道德因建構倫理關係和倫理秩序、價值標準和行為準則等“人”的規範，因建構善的理想而具有文化價值;審美活動通過創造理想境界、把審美對象潛存的對象性升華為美，又通過欣賞美來使主體的內在品質提高、升華，因此也具有文化價值;科學擴展了人的理性能力，擴展了關於自身及外部世界的知識，從而提高了人的主體性和自由，因而有文化價值;功利價值肯定人的生命存在，為人的文化發展提供基礎，恰如“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物”一樣，功利價值不僅僅滿足人的生理需要，也滿足人的文化需要，從這個意義上說它也是一種文化價值。
2、文化價值研究幫助我們確立價值研究以至整個哲學研究的“人學”宗旨。文化是“人化”，文化價值是對象對規範和最佳化人的生命存在具有的價值，趨向標準的、理想狀態的人，就是文化價值的核心和實質性問題。這個核心和實質不但是文化價值，而且是全部價值論乃至全部哲學研究環繞的軸心。哲學是從人的生存根基發出的驚異、追思和創意，是人面對陌生的自然(包括自身的自然)狀態時，要求克服這種陌生性、自在性的性靈張力，哲學的這種“感覺”最好是從人的本原性生存中尋找，從文化價值中尋找。只有牢牢抓住人趨向自由、趨向真善美、趨向理想的“人”這個根本，哲學才不至於偏離它的初衷。哲學需要“純客觀”的思考，需要“價值中立”，這是肯定的。但是哲學不應該忘記:“純客觀”的立場和“價值中立”姿態只是相對的和抽象的，它終究擺脫不了人這個軸心，即使中立和客觀，也是具體歷史主體所追求的中立與客觀，而具體歷史主體總是有立場和姿態的;再者，要求“純客觀”的立場和“價值中立”姿態，其實是為了更準確地把握對象的尺度，以便成功地把自己的內在尺度與對象的尺度結合，更好地利用價值、創造價值。哲學忘記這個宗旨，就是直觀的唯物主義，就會變得“敵視人”。文化價值的視角讓哲學回到人，回到人以能動的實踐變革現實、創造文化的永恆運動中，回到人不斷否定和揚棄世界的自在性、臻於自覺和自由的無限過程中，回到人追求真善美的無限努力中。哲學如果回到這個原點，就不會遺忘人、遺忘生活、遺忘作為人的生存智慧的初衷;哲學如果回到這個原點，也不難解決真與善、事實與價值、價值中立與價值立場等矛盾了。
3、文化價值研究凸顯實踐和生活這樣一個“一元論”平台。本體論和擬科學的出發點，或者是抽象的自然界，或者是相互分離的主體和客體(雖然二者有一個“誰決定誰”的問題，但思維模式相同)，它們的共同問題是實體式思維，即預設實體性的存在，再考慮它們的相互作用。文化價值的前提是行為(“向文而化”的歷史生活)、是過程。文化價值的視角是人“化”自己及其世界的視野，人的生活實踐是惟一現實的樞紐、平台，人把自身及其世界置於這個樞紐和平台上加以“人化”。從文化價值的視野出發理解存在，就不是以主客體分裂為前提，而是立足於這樣的前提:主體在深化自己的過程中深化世界的對象性(外部世界的“人化”)、在深化世界的對象性過程中深化自己的主體性(自身的“人化”)，這是一個相互作用、雙向深化的動態過程。這裡不是主、客體二分，而是由生活和實踐構成的“一元論”;不是兩個分離的世界相互作用，而是人和世界都在同一平台(生活、實踐)上交會、顯現、雙向深化。當然，在這個過程中，人始終處於主體的地位。
