換鬥神

換鬥神，是中國民間過春節的一個重要習俗。農曆新年貼於門上的一種畫類。引鬥神是道教和中國民間共同信仰的守衛門戶的神靈，舊時人們都將其神像貼於門上，用以驅邪避鬼，衛家宅，保平安，助功利，降吉祥等，是中國民間最受人們歡迎的保護神之一。

基本介紹

• 中文名：換鬥神
• 屬於：中國民間過節的一個重要習俗
• 類別：貼於門上的一種畫類
• 作用：驅邪避鬼，衛家宅，保平安等

簡介

舊時農曆新年貼於門上的一種畫類。 鬥神是道教和民間共同信仰的守衛門戶的神靈，舊時人們都將其神像貼於門上，用以驅邪避鬼，衛家宅，保平安，助功利，降吉祥等，是民間最受人們歡迎的保護神之一。道教因襲這種信仰，將鬥神納入神系，加以祀奉。

中國各地過年都有貼鬥神的風俗。最初的鬥神是刻桃木為人形，掛在人的旁邊，後來是畫成鬥神人像張貼於門。傳說中的神荼、鬱壘兄弟二人專門管鬼，有他們守住門戶，大小惡鬼不敢入門為害。唐代以後，又有畫猛將秦瓊、尉遲敬德二人像為鬥神的，還有畫關羽、張飛像為鬥神的。鬥神像左右戶各一張，後代常把一對鬥神畫成一文一武。 中國各地過年都有貼鬥神的風俗，北京的臘月市上一過了“祭灶”，就增添了售鬥神的攤點，等著籌辦年貨的人們來"請"。鬥神的含意、形式和內容，隨著歷史的延續，發生了一系列的變化。最初人們貼鬥神是紀念性的。紀念為人類發明房屋、躲避風雨的聖賢。由於房屋宅院有大小，住戶人家有貧富，於是出現了鬥神與戶神，但含意相差不多。久而久之，貼鬥神的含意逐漸由紀念性變為保衛性，保衛該家平安。 現今社會已很少人貼鬥神了，但是近幾年來學術界中探討，考證"鬥神"者又有萌起，人們對鬥神的概念也愈來愈清楚了。

鬥神

歷史

新春伊始，第一件事便是貼鬥神、對聯。每當大年三十日(或二十九)，家家戶戶都紛紛上街購買春聯，有雅興者自己也鋪紙潑墨揮春，將宅子裡里外外的門戶裝點一新。春節信仰鬥神的現象，至遲可追溯到春秋戰國時期， 《札記·曲禮》篇上便有“春祀戶祭”的記載，祭鬥神被列為“五祀”之一。到漢代，鬥神有了具體的姓氏和形象，那就是古代的勇士成慶的畫像，他“短衣、大褲、長劍”，頗為勇猛。唐代，鬥神為唐太宗李世民的兩員大將秦瓊、尉遲恭的畫像所取代。南北朝時，鬥神再改為神荼、鬱壘二神。南朝梁人宗懍《荊楚歲時記》載：“歲旦，繪二神貼戶左右，左神荼、右鬱壘，俗謂之鬥神。”據該書稱，原來，東海邊上有座度朔山；山上一大桃樹，枝葉繁茂，蟠曲三十里。其東北方有一鬼門，為萬鬼出入之處，神荼、鬱壘二神據門而守，一旦發現了危害人間的惡鬼，便用蘆葦繩索捆綁起來送去餵老虎。因為鬼怕神荼、鬱壘，民間便在門扉上畫二位大神以驅逐鬼邪。經過天長日久的傳承，這種崇拜家庭保護神的風俗便沿襲下來。後世民間，除了武將的鬥神外，又出現了朝服文官的鬥神，稱為“五福臨門”或“納福迎祥”，這樣，鬥神便由的驅鬼逐邪變成了迎祥納福。 春節蒞臨，漢川城鄉的大門上，家家戶戶都換上了新的鬥神，紅光耀眼，鬥神多以唐代尉遲恭、秦叔寶，三國時期關羽，張飛畫像居多。一對對忠誠的家庭門衛，“良宵盛會喜空前”，賜予主人以吉祥、安寧的賜予!構成了春節的一道亮麗的風景。

鬥神

來源

北京大康桃木工藝品-桃木浮雕鬥神神荼鬱壘　鬥神系道教因襲民俗所奉的司門之神。民間信奉鬥神，由來已久。《禮記·祭法》云：王為群姓立七祀，諸侯為國立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有“門”、“庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。”可見自先秦以來，上自天子，下至庶人，皆崇拜鬥神。

源於山海經

鬥神信仰由來已久，據《山海經》說：在滄 茫的大海之中有一座度朔之山，山上有一顆大桃樹，枝幹蜿蜒盤伸三千里，桃枝的東北有一個萬鬼出入的鬼門，門有上兩個神人，一個叫神荼，一個叫鬱壘，他們把守鬼門，專門監視那些害人的鬼，一旦發現便用蘆葦做的繩索把鬼捆起來，扔到山下餵老虎。於是黃帝向他們敬之以禮，歲時祀奉，在門上畫神荼、鬱壘和老虎的像，並掛上蘆葦繩，若有凶鬼出現二神即抓之餵虎。後來《山海經》這種以神荼、鬱壘、虎葦索、桃木為辟鬼之神的信仰被人們承傳了下來，如晉乾寶《搜神記》佚文曰：“今俗法，每以臘終除夕，飾桃人，垂韋索，畫虎於門，左右置二燈，象虎眠，以驅不祥。”這中間，桃亦是人們崇拜久遠的植物，人們認為桃多子多福，是長壽的象徵，因此能夠除災避邪制鬼驅怪，《典術》云：“桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。桃之精生在鬼門，制百鬼，故今作桃人梗著門以壓邪，此仙木也。”而老虎為百獸之王，能夠“執搏挫銳，噬食鬼魅”，“故畫虎於門，鬼不敢入”。這種信仰一直流傳至今，除夕之時人們常常在門上貼上畫有二神與虎的畫，並掛上桃枝或桃人和葦索，以驅鬼辟邪。與過去稍有不同的是，畫中神人除了神荼鬱壘外，還有唐代出現的鐘馗，元代以後出現的秦瓊尉遲恭，舊時蘇州地區人們崇拜的溫（或謂晉代之溫嶠，或謂東嶽大帝屬下之溫將軍）岳（岳飛）二元帥。道教崇奉的青龍白虎，一些地區信奉的趙雲、趙公明、孫臏、龐涓等。還有的地方將鬥神分為三類，即文鬥神、武鬥神、祈福鬥神。文鬥神即畫一些身著朝服的文官，如天官、仙童、劉海蟾、送子娘娘等，武鬥神即武官形象，如秦瓊、尉遲恭等，祈福鬥神即為福、祿、壽三星。這些鬥神雖出現的時間區域背景不盡相同，但至今都被人們普遍信仰，其中影響最深的要數神荼、鬱壘、鐘馗、秦瓊、尉遲恭了。

鬥神

源於遠古時期

源於遠古時期的庶物崇拜，殷代天子祭五祀，門既為其一，周代祭五祀於宮「門」- 每日每時必經之處， 自然加以重視， 祭祀對於鬥神以形像化及人格化。相傳為天神，奉黃帝之命統轄人間鬼怪。故逢農曆十二月三十晚，用桃木雕兩神置大門兩邊，以御鬼怪，消災難。後畫兩神像於門上。逐為鬥神。

古代祀典中本有五祀(又說有七祀)，所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜。原始的崇拜，認為凡與人們日常生活有關的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是對人們居處、出入、飲食有用的事物，故祭之以亂報德。這是鬥神觀念的最早來源。有的說鬥神陰氣之神，或謂其居人間司察小過，以做譴告，則是鬥神職能社會化以後的事了。這種觀念漢晉時較為流行。《玉燭寶典》及《荊楚發時記》等古書記載，尚是這種信仰的遺風。以後五祀僅作為國家祀典中的一部分儀式，民間所信仰的鬥神、灶神等，已與其原始形態風馬牛不相及了。

古代鬥神的另一種職能，是驅鬼避邪，保障國家平安。這種鬥神，據說始於神荼、鬱壘的稱呼，有種種說法，我們且沿用習慣的說法，仍稱之為神荼、鬱壘。他們本是神話人物，漢代民間頗為流行，認為他們有捉魄力的神通。因為他們平時在度塑山大桃樹下，所以人們於除夕時，懸掛挑人、葦索(二神用縛鬼)，門上畫二神和虎(二神執鬼以食虎)的形象，用此方法來驅鬼辟邪。

隨著社會的發展和意識形態的變化，人們對於鬥神的要求，已不僅是辟邪免災，還希望從他們那裡獲得功名利祿等。至遲在明代，武士鬥神像上，已常添畫“爵、鹿、蝠、喜、寶、馬、瓶、鞍、皆取美名，以迎祥址”。以後更取消鬥神的祛邪義務，專事祈福的，於是民間形成天官、狀元、福祿壽星、和合、財神等為鬥神的風氣。

沿革

鬥神是誰?又是怎樣沿革的呢? 鬥神是“神”，自然來源於神話。由於時代和地區的不同，鬥神的形式和內容又有極大的差異。鬥神到底是誰，說法紛紜。 《山海經》中記載說，在滄海中有一座山，叫度朔山，山上有一棵大桃樹，樹的支幹屈蟠3000里，在支幹的東北方向叫鬼門，是眾鬼出入的地方。這裡有二個專門管鬼的神人，一個叫神?，一個叫鬱壘，他們見到惡鬼就用葦索綁起來餵老虎。《風俗通義·祀典》引《黃帝書》說神?和鬱壘是同胞兄弟。《國策·齊策》中記載說二神的名字是?與和郁雷。 與上述神話大同小異的故事，記載於晉代郭璞的《玄中記》中。只有山名桃都山，山上有一隻天雞，專領雞鳴。下邊有二個神，左邊的叫隆，右邊的叫舕，專除惡鬼。有關這類記載的還有蔡邕的《獨斷》，張衡的《東京賦》、陳元靚的《歲時廣記》等。 受上述神話的影響，人們每逢過年時，用桃木梗刻成二個人形象立在門旁，也有的把公雞毛和葦索緶在一起，用以守門鎮宅。後來就用兩塊桃木板，寫上二位神靈的名字，這就是"桃符"的來源。再往後，用紙畫兩個人，貼在門旁，就成了鬥神了。 門上所畫之神的形象也不統一。唐朝時說鬥神是秦瓊和尉遲恭，這是唐太宗封的。據說皇帝請這二位守門能睡安穩覺。於是請畫師把他們的像畫下來，貼在門上，充當鬥神，左邊的叫"門丞"，右邊的叫"戶尉"。 宋代的汴梁城內王公府第所貼鬥神是外來神，畫的是佛教中"四大天王"的"番像"。南宋時，印刷術有了進步，那時所制的鬥神又變成了傳說中專門吃鬼的鐘馗。據說因為唐玄宗做夢，見到大鬼吃掉了來偷香囊和玉笛的小鬼。問大鬼的名字，說叫鐘馗。醒後，命畫師吳道子按夢中形象畫出來，代為鬥神。 明清以來更是五花八門，如河南的鬥神據說是三國中的趙雲和馬超。陝西的鬥神是孫臏和龐涓，甚至有小說中的金鏢黃三太和盜九龍杯的楊香武。河北冀中一帶貼上演義中的薛仁貴和蓋蘇文來保衛家門，也有貼西羌猛將馬超、馬岱父子二人的。清朝乾隆年間，開始出現以"門童"代替鬥神的現象。所謂"門童"，實際上是楊柳青印製的年畫罷了。 北京人貼鬥神，大多沿用唐太宗時傳下來的秦叔寶和尉遲恭，俗稱"白臉兒"、"黑臉兒"。這是二張木刻板畫像，身穿甲冑，威武莊嚴。兩張像貼在沒有"門心"的大門上。二位神靈雖是北京人的"家宅六神"之一，卻每年無嘗地為該家服務，因為北京人從來不給鬥神上供。

鬥神

講究

農村的院子,院門貼武鬥神,如神荼、鬱壘，秦瓊、敬德，趙匡胤、李克用，張飛、關羽等武將；有影壁的要在影壁沖街門的一面貼鐘馗；堂屋的門上則貼上文鬥神，如加冠進祿、五子登科等文官。室內，老人的屋門上要貼壽星；新婚夫妻的屋門上要貼和合二仙，或者麒麟送子；兒童的門上要貼劉海戲蟾、連中三元等兒童題材畫，也有的地方在兒童門上貼趙雲在長坂坡單騎救主的畫，希冀保護兒童。床頭可以貼一些戲曲題材的小畫。從前農村炕頭有兩個小壁龕，放一些針線油燈之物，這兩個小壁龕上要貼一種正方形的拂塵紙，遮住龕口。窗框兩邊要貼長條的花瓶畫，上下要貼長條的戲曲畫。至於神像畫，正月初一早上要在廚房東牆或南牆請灶王爺，晌午在堂屋中心請天地全神，做生意的在店裡請財神。還要在穀倉請倉神，在井圈上請井神，馬廄里請牛、馬王爺。 年畫上的財神分文財神和武財神

鬥神

文財神：福 祿 壽不可對門窗。

武財神：關公、趙公必須對正門。

重新掛是可以的。

不同時期的鬥神

桃人

最早的鬥神，是用桃木雕刻成的兩個“桃人”。據說，他們就是遠古時期黃帝派來統領遊蕩人間群鬼的兩位神將——神荼與鬱壘的化身。除《山海經》記載外，漢代諸書皆有記載。如《重修緯書集成》卷六《河圖括地象》中即說：桃都山有顆大桃樹，枝幹盤曲三千里，樹上有一隻金雞，太陽出來的時候就叫鳴。樹下有二神，一個名叫郁，一個名叫壘，均拿著葦索，看守那些不祥之鬼，一旦捉住便殺之。應劭《風俗通義》卷八則稱荼與壘是兄弟二人，生性能夠捉鬼，他們常在度朔山上的桃樹下，檢查百鬼，凡發現有禍害人類的就逮之餵虎。於是縣老爺常常在臘冬除夕，刻一個桃人拿著葦茭掛在門上，並在門上畫一隻虎，這都是仿效古人的做法。道教吸收了這種信仰，如晉葛洪《枕中書》即將鬱壘列入道教神譜，稱為東方鬼帝之一，其《元始上真眾仙記》中亦云：“今人正朝，作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遣勇也。”此後，二神一直被人們所信仰，如南朝梁宗懍《荊楚歲時記》說：用桃木板做門，叫做仙木，畫兩位神貼在上面，左扇門上叫神荼，右扇門上叫鬱壘，民間稱他們為鬥神。隋朝杜台卿《玉燭寶典》引《括地圖》稱神蒂、鬱壘於桃都山大桃樹下，為鬥神。宋陳元靚《歲時廣記》卷五中還專門有《辯蒂壘》一條，稱人們常於正旦書桃符，上刻鬱壘、神荼。《北平風俗類征·歲考》亦稱：元旦貴戚家懸神荼、鬱壘，民間插芝梗、柏葉於戶。《民間新年神像圖畫展覽會》：“所謂神荼鬱壘者，乃《山海經》神話中之人物。……上述最古鬥神之意，迄今尚未全部遺忘，蓋今人仍有書其名於門上者，以代較流行之將軍肖像。”可見二神信仰廣泛深入民間，祭祀的方法大致為：畫二神肖像張貼於門上，用桃木雕刻二神像，掛於門上，用硃砂筆在桃木板上寫上二神尊名，掛在門上，並畫上道符，不管用哪一種方法，人們都認為可以用來驅鬼辟耶。 至於於二神的形象，《三教源流搜神大全》中有一幅畫，畫中即有二神的肖像。二神位於桃樹下，坦胸露乳，黑髯虬須，眉發聳互，頭生兩角，手執桃木劍與葦索，一副凶神惡煞的樣子，難怪鬼見了都害怕。

鐘馗

唐代，又出現了一位鬥神鐘馗，他不但捉鬼，而且吃鬼，所以人們常在除夕之夜或端午節將鐘馗圖像貼在門上，鐘馗用來驅邪辟鬼。清富察敦崇《燕京歲時記》稱：“每至端陽，市肆間用尺幅黃紙蓋以朱印，或繪天師鐘馗之像，或繪五毒符咒之形，懸而售之，都人士爭相購買，粘之中門以避崇惡。”其形象是豹頭虬髯，目如環，鼻如鉤，耳如鐘，頭戴烏紗帽，腳著黑朝鞋，身穿大紅袍，右手執劍，左手捉鬼，怒目而視，一副威風凜凜，正氣凜然的模樣。據說他捉鬼的本領及威望要比神蒂、鬱壘高得多。至於其來歷，據《補筆談》卷三、《天中記》卷四、《歷代神仙通鑑》卷一四等書記載，鐘馗原來是陝西終南山人，少時即才華出眾，唐武德(618—627年)中赴長安參加武舉考試，僅因為相貌醜陋沒有中舉，於是惱羞成怒撞死在殿階上，唐高祖聽說後特別賜給紅官袍予以安葬。後來唐玄宗偶患脾病，請了許多醫生救牿，效果不佳，宮廷上上下下都很著急。一天晚上唐玄宗睡著後，忽然夢見一小鬼偷竊宮中財物沿著殿牆邊逃跑，唐玄宗急忙喊叫捉拿，只見一位相貌魁偉的大丈夫跑上殿來，捉住小鬼，刳目而吃之。玄宗問他是什麼人時，他回答說是“武舉不中進士鐘馗”。唐玄宗醒來後，第二天病就好了，於是請來畫匠吳道子將鐘馗的像畫了下來，所畫之像與玄宗夢中所見一模一樣，玄宗大悅，將之掛於宮門之上，作為鬥神。後來道教吸收了這種信仰，常將鐘馗視作祛惡逐鬼的判官，於是鐘馗便成了道教驅鬼捉鬼的神將。此外，鐘馗在民間亦廣為流傳，民間流傳有鐘馗嫁妹、鐘馗捉鬼、鐘馗夜獵的故事。

鐘馗捉鬼的故事，在中國民間赫赫有名。中國民間自有在門戶懸掛神怪之物，恐嚇妖魔，驅鬼辟邪的習俗，神荼、鬱壘由於會捉鬼餵虎，而被奉為鬥神，就是一例。又如《夢溪筆談》卷二十五：“關中無螃蟹。元豐中，予在陝西，聞秦川人家，收得一千蟹，士人飾其形狀，以為怪物，每人家的病虐者，則借去掛門戶，往往遂瘥。不但人不識，鬼亦不識也。”

秦瓊、尉遲恭

秦瓊、尉遲恭是鬥神中的武鬥神，大約元代以後，才祀之為鬥神，然二人確為唐人。據明《正統道藏》中的《搜神記》和《三教搜神大全》及《歷代神仙通鑑》等記載，二鬥神為唐代秦瓊(秦叔寶)、(尉遲恭尉遲敬德)二將軍。相傳唐太宗身體不太好，寢宮門外有惡鬼耶魅號叫，六院三宮，夜無寧日。於是太宗將全部情況告訴眾大臣，秦叔寶上奏說：“臣平生殺人如摧枯，積屍如聚蟻，何懼小鬼乎！願同敬德戎裝以伺。”太宗準奏，夜晚讓二人立於宮門兩側，一夜果然平安無事。太宗嘉獎二人後，覺得整夜讓二人守於宮門，實在辛苦，於是命畫工畫二人像，全裝怒發，手執玉斧，腰帶鞭練弓箭，一如平時，懸掛在兩扇宮門上，從此耶祟得以平息。直到元代人們才沿襲這種做法，奉二人為鬥神。此前曾有過類似的記載，不過均未說明是此二人，如南宋佚名氏《楓窗小櫝》曰：“靖康以前，汴中家戶鬥神多番樣，戴虎頭盔，而王公之門，至以渾金飾之。”宋趙與時《賓退錄》云：“除夕用鎮殿將軍二人，甲冑裝。”直到明清以後，書中記載才明確為秦瓊尉遲恭二人，如清顧祿《清嘉錄·鬥神》中云：“夜分易鬥神。俗畫秦叔寶尉遲敬德之像，彩印於紙，小戶貼之。”清李調元《新搜神記·神考》：“今世惜相沿，正月元旦，或畫文臣，或書神蒂鬱壘，或畫武將，以為唐太宗寢疾，令尉遲恭秦瓊守門，疾連愈。”另據今人張振華常華《中國歲時節令禮俗》記載：“貼鬥神，歷史悠久園地方不同，時代不同貼用的也不同。北京多用白臉兒的秦叔寶和黑臉兒的尉遲敬德。至今仍有住戶這樣做，以祈人安年豐。”表明二神從受祀岍，至今仍然被人們所祀奉。

武將鬥神

明清至民國期間的武將鬥神在全國各地各有不同，和北京民居中的鬥神在人物上是有區別的。如河南人所供奉的鬥神為三國時期蜀國的趙雲和馬超。河北人供奉的鬥神是馬超，馬岱哥倆，冀西北則供奉唐朝時期的薛仁貴和蓋蘇。陝西人供奉孫臏和龐涓，黃三太和楊香武。重慶人供奉明朝末期“白桿軍”著名女帥秦良玉。而漢中一帶張貼的多是孟良，焦贊這兩條莽漢子。

溫將軍岳元帥

除以上幾個影響較大的鬥神外，舊時蘇州地區又曾以溫將軍、岳元帥為鬥神。《吳縣誌》云：“鬥神彩畫五色，多寫溫、岳二神之像。”此“溫”神或謂晉代之溫嶠，或謂東嶽大帝屬清綿竹印本鬥神秦良玉下之溫將軍，“岳”神即指岳飛。又有所謂文鬥神、武鬥神、祈福鬥神。文鬥神即畫著朝服的一般文官像；武鬥神除秦叔寶、尉遲敬德外，也有並不專指某武官者；祈福鬥神，即以福、祿、壽星三神像貼於門者。另外，又有一些地區以趙雲、趙公明、孫臏、龐涓為鬥神的。據清姚福均《鑄鼎余聞》卷一載，道教則有專祀之鬥神，謂“宋范致能《岳陽風土記》云：‘老子祠有二神像，所謂青龍白虎也。’……明姚宗儀《常熟私志》敘寺觀篇云：致道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。”應該指出，以上三個主要鬥神的相繼出現，並不完全表現為新陳代謝形式，即不都是新的出現後，就立即代替了舊鬥神的地位(只有部分情況如此)，而更多的則是新的出現後，舊的仍然沿用不改，或新、舊同時供奉。如前所述，宋陳元靚《歲時廣記》、宋高承《事物紀原》均說當時民間所奉的鬥神，仍為神荼、鬱壘，而此時已是鐘馗出現很久了。甚至到了清代，每逢元旦，貴戚家仍懸神荼、鬱壘。此見《日下舊聞考》卷一百四十七引《北京歲華記》，《清嘉錄》亦有所記。

現今的鬥神

解放後，人們科學意識增強，迷信意識淡薄，有些地方，便把劉胡蘭與趙一曼、董存瑞與黃繼光等，抗日戰爭、解放戰爭、抗美援朝戰爭時期的戰鬥英雄、民族英雄的畫像、逢年過節，貼在大門上。這樣以來，鬥神便不為鬥神，而演變為門畫兒了。

如今，門畫兒的張貼內容，更為廣泛。如彩繪福壽圖、五穀豐登圖，六畜興旺圖、工農建設圖、兒童歡樂圖、火箭騰空圖、十帥躍馬圖、擁政愛民圖、軍民聯歡圖等。

過春節，在民戶大門，還有不少張貼神荼、鬱壘，秦瓊與尉遲恭鬥神像和歷代武將畫像的，但與古時相比，其意義截然不同了，古貼門像，為敬神、拜佛、求福祈禱平安。今貼門像，表達的是對平安、幸福的嚮往與追求。

其他

老少太監鬥神

鬥神為老少太監，分辨老少太監的方法主要是從面貌的不同來區分：年長的太監臉上刻畫出歲月的刻痕，年青的太監則面色圓潤。在服飾方面，由上而下依序為圓「領衫」、「束玉帶」、「蟒袍」，而腳穿的是「笏頭履」。所執的侍器，兩人亦有不同：年長的太監右手捧香爐，左手持拂塵；年輕的太監右手扶玉帶，左手捧著瓶花。民間俗稱二人所捧之侍器為「香、花」。

宮娥鬥神

兩位宮娥頭上均作束髮，且打雙髻，髻下束有牡丹卷草花紋的「簪戴」，且耳下有垂珠的「耳墜」。在服飾方面，身披「披帛」飄帶，給人有一種輕盈的感覺；身穿「直領襖」，上有菱形花紋；衣著大袍，腹有「圍腰」加「束」，「束」下懸有「宮條」和玉佩流蘇。在所執侍器方面，左側的宮女左手捧桃果，右手執玉如意；右側的宮女右手捧高足的燈具，左手亦執玉如意。二位宮娥和老少太監所捧的侍器加起來，正好是民間喜用的四祥器：香、花、燈、果。

哼哈二將鬥神

左邊門的鬥神伸出一指，嘴巴微張，像是在大聲喝道：「哈」。右門的鬥神則是翹起兩指，彷佛發出「哼」的一聲。他們就是著名的守護神「哼哈二將」。

加官進祿鬥神

鬥神一人持「冠」，一人捧「鹿」，「冠」與「官」諧音，「鹿」與「祿」諧音，組合起來便有了「加官進祿」的意思。

富貴進爵鬥神

鬥神則一人捧「牡丹」，一人捧「爵」，「牡丹」比喻富貴，「爵」比喻「官爵」，結合起來，便有「富貴晉爵」的意思了。

字匾鬥神

演變成只有字匾，通常窮人家用字匾鬥神。

此現象說明，一種習俗形成後，是很難加以改變的。另一種情形是新舊鬥神同時供奉，前引《清嘉錄》卷十二所記最為典型。清李調元《新搜神記·神考》亦反映此情況，他說：

“今世俗相沿，正月元旦，或畫文臣，或書神荼、鬱壘，或畫武將，以為唐太宗寢疾，令尉遲恭、秦瓊守門，疾遂愈。”這些都反映出民間信仰的多樣性，道教只是因襲民俗而崇奉之而已。

分類

捉鬼鬥神

鬥神多為神荼和鬱壘，金雞和老虎。傳說桃郁都山有大桃樹，盤屈3000里。上有金雞，下有二神，一名郁，一名壘，並執葦索，伺不祥之鬼，禽奇之屬。乃將旦，日照金雞，雞則大鳴。於是天下眾雞悉從而鳴，金雞飛下，食諸惡鬼，鬼畏懼金雞，皆走之，天下遂安。更有說者，鬱壘二神捉到鬼後，縛以葦索，執以飴虎。北京人舊時在臘月二十三日後，便貼鬥神、飾桃人、垂葦索、畫虎於門上，門左右置 二燈，象徵虎眼，以祛不祥、鎮邪驅鬼。

祈福鬥神

這種鬥神並非門戶的保護者，專為祈福而用，中心人物為賜福天官。也有劉海戲金蟾，招財童子小財神。供奉、張貼者的家庭多為商界人物，希望從祈福鬥神那兒得到功名利祿、爵鹿蝠喜、寶馬瓶鞍、皆取其各、以迎祥祉。

道界鬥神

正統道藏洞神部《太上六壬明鑑符陰經》說：“《王璋》曰：門戶神名，出軍行速，出入亦宜用之。鬥神名者：甲子旬，戶名公孫齊，門名徐義，解履而去。甲戌旬，戶名徐何，門名天可市，仰呼而去。甲申旬，戶名石戰，門名司馬光，解冠而去。甲午旬，戶名於可，門名石眾，解衣振迅而去。甲辰旬，戶名司馬勝，門名公孫錯，解發更結而去。甲寅旬，戶名司馬強，門名公孫光，解帶而去。”

武將鬥神

武將鬥神通常貼在臨街的大門上，為了鎮住惡魔或災星從大門外進入，故所供的鬥神多手持兵器。如:刀槍劍戟、斧鉞鉤叉、鞭鐧錘爪、鐺棍槊棒、拐子、流星等。漢朝雲台將，馬武，武藝高強，，人稱“武瘟神”和“漢太歲”銚期，並為左右武鬥神。北京居民院門口的武將鬥神多為隋唐名將秦瓊與尉遲恭。秦瓊又名秦叔寶，山東歷城人，武藝高強，人稱：賽專諸，似孟嘗，神拳太保，雙鐧大將，鐧打山東六府，馬踏黃河兩岸。尉遲恭，隋唐大將，武藝高強，日占三城，夜奪八寨，功累封鄂國公。秦、尉遲二將幫助李世民打下天下建立大唐後，被封為開國元勛為什麼會充當民間的鬥神呢?