性善說

性善說是孟子的人性學說。謂人生而性善。《孟子·滕文公上》：“孟子道性善，言必稱堯舜。”又《告子上》：“人之性善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。” 肯定道德意識具有先驗的性質。但並非認為人生來即具有“仁、義、禮、智” 的道德觀念，只是說在人的天賦中存在這四種道德觀念的萌芽。《孟子·公孫丑上》：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也。”趙岐註：“端，首也。”朱熹註：“端，緒也。”楊伯峻釋“端”為“萌芽”。孟子認為， 任何人只要在適當環境和教育的影響下，擴充天賦的善端，“皆可以為堯舜”； “逸居而無教，則近於禽獸”。這種人性論觀點對中國古代傳統教育思想影響深遠。

基本介紹

• 中文名：性善說
• 提出者：孟子
• 主要內容：心、性觀
• 性質：學說思想

“心”與“性”

“心”和“性”，是古代哲學解釋自然生命思維特徵、性格品質特點的兩個重要術語。“性”是心之性，“心”是“性之體”。用一譬喻：如果糖果是一個實體，那么糖果這個實體就具有甜性。“心”就好比是這個糖果，“性”好比是這個糖果呈發出來的甜性，由此類比，則我們可以得知：“性”是依靠心的存在而得以顯發，“心”則依靠性的顯發而得以證實它存在的特點特徵。因而，我們作一般論述時，只提“性”，就涵括了心的存在，講“性”就說明它是依靠心的存在而彰顯出來的特徵。兩者互為表里，相輔相成。

性善說

性善說是中國古代著名思想家孟子提出的一種對人性的一種看法。孟子的“性善說”是在他自己的那套心、性觀基礎上建立起來的。孟子的性善說是“道德層面”的心性，不是“情慾層面”的心性。

孟子認為道德層面的心性有著內在的仁義規定性在裡頭。因此，我們把孟子的心、性觀弄清楚，實際上也就可以把握到他主張的“性善說”內容。其心、性觀主要有以下兩點內容：第一，它是“道德層面”的心性，不是“情慾層面”的心性。第二，這個"道德層面”的心性具有仁義的內在先天規定性。

以下，分別談談這兩方面的內容。

“性”非情慾之性

概述

孟子論述心、性的看法，見於《孟子．告子上》篇中，他與告子兩人之間的辯論記載。告子認為，人“性”的定義，就是：“食色性也”，又說：“生之謂性”。從這兩句話中，我們可以知道，告子理解的“性”，實質是一天生而本有的自然之性，是一“情慾層面”的性。如，吃飯、睡覺、生理欲望等等，這些都隨著天生而俱有，不必經過學習就有的自然本能(能力)。

相關記載

但是，孟子的理解和告子並不相同。《孟子．告子上》記載這么一段話：

(孟子曰)：“生之謂性也，猶白之謂白與？”

(告子)曰：“然”。

(孟子曰)：“白羽之白也，猶白雪之白。白雪之白，猶白玉之白與?”

(告子)曰：“然”。

(孟子曰)：“然則犬之性，猶牛之性，牛之性猶人之性與？”

從這裡，孟子問告子說，你所謂自然天生的就叫“性”嗎？好像白色就叫它白色的道理，是這么樣嗎？告子說，是呀！就是這樣。於是，孟子又問告子：(如你這么說)白色羽毛的白，就是白雪的白，白雪的白，就是白玉的白囉？告子說， 正是如此。孟子於是再反問告子說：那么，按照你的邏輯，狗的性就是牛的性，牛的性就是人的性？！

觀點

孟子這段言論，實際指出了告子所謂“性”就是天生本有的惰欲之性的觀點，是錯誤的。因為按照告子的理解，作為萬物之靈的人有吃飯、睡覺的需求和本能，但牛也一樣具有這種本能，依此看來，人和牛有什麼不同？人性如果僅涵蓋或停留在“情慾之性”的層次之上(如告子所言)，這並不能成為人特有的一種特徵。這就好比是“白羽”、“白雪”、“白玉”這幾種東西，雖然它們都享有一個共同和抽象的“白”(性質)的特徵在裡邊，但“白”這個特徵並不足以作為區別它們之間差別的標準。以此類推，如果“性”僅是一個與生俱來的“情慾之性”，則人和動物皆共同有此抽象的特徵，如此，人和犬和牛並沒有實質差別。

所以，孟子認為人的“性”里除了具有一與生俱來的“情慾之性”以外，更應該有一個“道德之性”，而正是這一個“道德之性”，才得作為判別人與動物不同的特有標誌。此一個“道德之性”的內涵，就是仁義。

“性”有仁義的內在先天規定性

論述

孟子論述的性，是一“道德層面”之性。它的實質，就是具有仁義的道德內涵在裡頭。而且，在人的先天心性里就潛伏著這顆種子。換言之，這一道德層面的心性有著內在的仁義規定性在裡頭。故而，孟子說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”是說，我天生就具有仁義禮智的基因，它不是從面篏入我身體裡面的，它本來就存在，只是我們一時大意，沒有注意到它，沒有去察覺到它而已。正是由於有這一內在的特徵存在，所以人和動物就有不同。

告子卻不這么認為。他說：“性，猶杞柳也。義，猶桮桊也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮桊”是說，人的性好比杞樹柳樹，它天生是自然斜斜歪歪的，至於仁義道德，則好比是用杞樹柳樹做成的杯子。言外之意，告子是認為杞柳天生不能成為杯子，它之所以成為杯子，是由於人為的加工而成的。以此類推，人天生也就沒有仁義禮智，而是我們後天從外加進去的東西。再簡言之，告子認為人“性”就是一張白紙，什麼都沒有，“仁義”這些東西是後來才加畫上去的東西。

孟子不同意告子這種說法。他反問告子說：

“子能順杞柳之性而以為桮桊乎？將戕賊杞柳而後以為桮桊也？如將賊杞柳而以為桮桊，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”

孟子說，杞柳之所以可以製做成杯子(桮桊)，是因為它有可以製做成杯子的“先天因素”在裡頭，相反來說，如果沒有這種“先天因素”，硬硬把杞柳彎曲成杯子，用人為的因素把它扭曲，又怎能行得通呢？用一譬喻，蘋果的種子因為有蘋果的基因在裡頭，我把它種到泥土裡，它就有可能成為一棵苹樹。反過來，我種的是一支墨筆，它能成為一棵蘋果樹嗎？所以，孟子的意思是說，我內心先天(天生)具有仁義的道德基因，所以，我可以透過反思等途徑，把這種仁義的道德基因顯發出來，如果先天不具有，就像杞柳如果先天也不具有成為杯子的基因在裡頭，硬要人為把它扭曲，才得以成為杯子，孟子看來，這就叫做“賊”。反過來說，如果像告子說般，“賊”(硬硬塞進去)這人為的後天扭曲是可以成立的，那么，我們不也可以硬硬把一切“邪惡”扭曲到人性里，邪惡反而成為是堂堂正正之理由了？故而，孟子認為告子的這種想法真是“率天下之人而禍仁義者”，足以讓天下是非攪亂顛倒。

人的“性”是先天就潛伏著仁義因素，只要順應著這種仁義因素的內在“規律”，就可以發展出仁義聖善之德，而不可須要加以人為扭曲之因素。就像上舉的蘋果的例子。《離婁下》說：

“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本，所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至可坐而致也”。

“故”，規律。《易傳》說：“明於天之道，察於民之故”，天之道是天的自然規律，民之故是社會的自然規律。“則故”是效法自然規律。“天下之言性也，則故而已矣”是說，順著“性”內在所包含的的仁義道德種子的規律，把它彰顯出來，成為仁義聖善的美好的德行，這就是人的性，而不需要出於人為的後天加工扭曲，才能做到仁義聖善的德行出來。孟子又說：“如智者若禹之行水也。則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣”(《離婁下》)是說，好比禹治洪水一樣，要順應水的規律來治水，“行其所無事”，而不是隨己所好，決諸東決諸西一樣，即不亂施加人為的東西，這才是真正的“智”，智慧型。

人性是不是先天就具備仁義的種子呢？

告子說不是。告子說：

“性，猶湍水也。決諸東方則東流。決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也”。

告子認為，人的天性就像急水一樣，不分東西。你把它引向東，它就向東，引向西它就向西。所以，人的性也不分善不善，你引它向善就善，反之亦然。孟子就說：

“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而擢之可使過顙，激而行之可使在山。是豈水之性哉！其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也”

水不分東西，難道它沒有趨上流下的內在特點嗎？所以，人的心性是善，就像水一定具有往下流的特點一樣。如果人的性不善，只不過是外在的環境(勢)造成它這個樣子而已，而不是它的本來面目。

從上，可以看出孟子對人“性”的這種理解，較諸告子所謂的“食色性也”“生之謂性”，認為“性”僅具有“情慾性”的內涵的理解，實遠勝一籌了。

放心在知求，養心在寡慾

概述

孟子認為，人性天生原具有仁義的內在規定性在裡頭，就像潛伏著一顆種子，隨著這顆種子逐漸壯大成長，終有一天它會彰顯出它的花果來。所以，當人的這顆仁義道德的種子破売而出的時候，它就成為了仁義聖善的道德德行。孟子說：“知皆擴而充之”，仁義聖善的德行終於得以彰顯擴大出來了。“苟能充之，足以保四海。苟不充之，不足以事父母”，仁義聖善化的道德行為彰顯出來，從大的方面來說，它可以保四海平天下，但它要是沒有彰顯出來，或者貓著不動，那么，連事父母都做不到，更遑談平天下呢！

就道德心性的修養途徑而言，孟子提出了“放心知求”“養心寡慾”的修養方法。“放心知求”就是能認識到自己的內心，本就具有仁義的道德內涵。然而，人往往有表現出不是仁義聖善的道德行為，這乃是由於人不懂得去推求這顆原具有仁義聖善的“心”，就以為自己不具有。《孟子．告子上》說：

放心知求

“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊之從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉。此豈山之性也哉”

是說，人的“心”本是如此仁義聖善，但外在環境、欲望的滋長影響，有如不斷地用斧頭去砍伐山裡的木，牛羊又把山上的草給吃光了，於是，人們見到的，就是光禿禿的一座山，是一顆光禿禿的心靈，“放其良心者，亦猶斧斤之於木也”，這顆仁義聖善的心就是被外欲包圍污染，像用斧頭砍掉木材一樣，成為光禿禿的。《告子》篇又說：有人的雞狗丟失了，就知道要趕緊去找回來，但是，人現在把自己這顆仁義的道德心丟失了“有放心而不知求”，卻不懂得要將這顆至善至美的心推求回來。所以，孟子極力主張人去尋找自己原已存在的這顆道德之心。

養心

這顆心找回來了，還不足夠。孟子以為，我們還須要不斷“養心”去滋養它，讓它不間斷地彰顯出仁義聖善的道德行為出來。孟子說：“養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”，是說，要滋養自己這顆仁義的心，就要去除外欲，把一切不中於理的欲望拿掉，“心”方得以滋養。

寡慾

可見，“寡慾”也是孟子心性修養工夫的一個重要途徑。就整個過程看，是：求心 ─> 寡慾 ─> 養心 ─> 存心，把這顆仁義聖善之心養而又養，存而又存，仁義聖善之德行方得以體顯出來，能做到這種工夫，方稱得上是“君子”，故而《離婁下》說：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”只有君子能保有這顆至善至美的道德心，也從這一點體現出人與禽獸的不同來。

總結

綜上，我們可以就孟子的心、性觀作幾點總結。

第一，性是心之性，心是性之體。告子理解的心、性屬於“情慾層面”的層次，孟子的心性觀和告子的理解不同，它是屬於“道德層面”的論述。這點也是告子和孟子心性論述的根本不同點。

第二，孟子論述的道德心性，具有仁義的先天道德內涵，它不是外加的。

第三，我們可以通過放心知求、養心寡慾的途徑，把自己內在這顆道德心彰顯出來，從而產生仁義聖善的美好德行出來。

在現代社會，如果我們每一個人，都能多付出一點愛心、一份耐心，去關心別人，也許這個世界會變得更好些。至少會比現在好得多。當我們總是在寄望外在的因素和改造，去重新塑造心目中的理想社會時，那我們也不妨嘗試透過內在業已存在的心性，從心靈出發，尋找美好的理想。孟子“性善說”里對心性觀的論述，正提供給了我們這種嘗試，讓我們試著從自身的角度，重新尋回自己，認識真正的自己。