《忠介鄒南臬先生元標》是明末清初文學家黃宗羲創作的一篇散文。
基本介紹
- 作品名稱：忠介鄒南臬先生元標
- 創作年代：明末清初
- 作品體裁：散文
- 作者：黃宗羲
- 作品出處：《明儒學案》
作品原文,作者簡介,
作品原文
忠介鄒南臬先生元標
鄒元標字爾瞻，別號南臬，豫之吉水人。萬曆丁丑進士。其年十月，江陵奪情，先生言：“伏讀聖諭：‘朕學尚未成，志尚未定，先生而去，墮其前功。’夫帝王以仁義為學，繼學為志，居正道之功利，則學非其學，忘親不孝，則志非其志。皇上而學之志之，其流害有不可勝言者。亦幸而皇上之學未成，志未定，猶可得儒者而救其未然也。”懷疏入長安門，值吳、趙、艾、沈以論奪情受杖。先生視其杖畢，出疏以授寺人。寺人不肯接，曰：“汝豈不怕死，得無妄有所論乎？”先生曰：“此告假本也。”始收之。有旨杖八十，戍貴州都勻衛。
江陵敗，擢吏科給事中。上陳五事：培君德，親臣工，肅憲紀，崇儒術，飭撫臣。又劾禮部尚書徐學謨、南京戶部尚書張士佩，罷之。學謨者，首輔申時行之兒女姻也。既非時行所堪，而是時黨論方興，謂“趙定宇、吳復菴號召一等浮薄輕進好言喜事之人，與公卿大臣為難”，大臣與言官相論訐不已，先生尤其所忌，故因災異封事，降南京刑部照磨。乙酉三月，錄建言諸臣，以為南京兵部主事，轉吏部，歷吏刑二部員外、刑部郎中。罷官家居，建仁文書院，聚徒講學。光宗起為大理卿。天啟初，陞刑部右侍郎，轉左都御史。建首善書院，與副都御史馮恭定講學。群小憚先生嚴毅，恐明年大計不利黨人。兵科朱童蒙言：“憲臣議開講學之壇，國家恐啟門戶之漸，宜安心本分，以東林為戒。”工科郭興治言：“當此干戈倥傯之際，即禮樂潤色，性命精微，無裨短長。”先生言：“先正云：‘本分之外，不加毫末。’人生聞道，始知本分內事，不聞道，則所謂本分者，未知果是本分當否也。天下治亂，系於人心，人心邪正，系於學術，法度風俗，刑清罰省，進賢退不肖，舍明學則其道無由。湛湛晴空，鳶自飛，魚自躍，天自高，地自下，無一物不備，亦無一事可少。琳宮會館，開目如林，唄語新聲，拂耳如雷，豈獨礙此嘐嘐，則古昔談先王之壇坫耶？臣弱冠從諸長者游，一登講堂，此心戚戚。既謝計偕，獨處深山者三年。嗣入夜郎，兀坐深箐者六年。浮沉南北，棲遲田畝又三十餘年。賴有此學，死生患難，未嘗隕志。若只以臣等講學，惟宜放棄斥逐之，日以此澆其磊塊，消其抑鬱無聊之氣，則如切如磋道學之語，端為濟窮救若良方，非盡性至命妙理，亦視斯道太輕，視諸林下臣太淺矣。人生墮地，高者自訓詁帖括外，別無功課，自青紫榮名外，別無意趣，惡聞講學也，實繁有徒。蓋不知不聞道，即位極人臣，動勒旂常，了不得本分事，生是虛生，死是虛死，朽骨青山，黃鳥數聲，不知天與昭昭者飄泊何所！此臣所以束髮至老，不敢退墮自甘者也。前二十年，東林諸臣，有文有行，九原已往，惟是在昔朝貴，自歧意見，一唱眾和，幾付清流。懲前覆轍，不在臣等。”有旨慰留。
給事中郭允厚言：“侍郎陳大道請恤張居正，元標不悅，修舊怨也。”先生言：“當居正敗時，露章者何止數百人，其間不無望風匿影之徒。臣有疏云：‘昔稱伊、呂，今異類唾之矣。昔稱恩師，今仇敵視之矣。’當時臣無隻字發其隱，豈至今四十餘年，與朽骨為仇乎？虛名浮譽，空中鳥影，世不以大人長者休休有容之度教臣，望臣如村樵里媼，睚眥必報之流，則未與臣習也。”郭興治又言：“元標無是非之心。”先生言：“興治蓋為馮三元傅言發也。三元初起官見臣，臣語之曰：‘往事再勿提起。’渠曰：‘是非卻要說明。’臣曰：‘今之邊事家，具一錐鑿，越講是非，越不明白，不如忘言為愈。’蓋熊廷弼所少者惟一死，廷弼死，法不能獨無。但皇上初登寶位，才二年所，如尚書、如待郎中丞、如藩臬撫鎮諸臣，累纍槁街，血腥燕市，成何景象？老成守法，議獄緩死之意，非過也。是非從惻隱中流出，是為真心之是非，即方從哲滿朝以酖毒為言，臣謂姑待千秋者，亦是非不必太分明之一證也。”再疏乞歸，始允。未幾卒。逆奄追削為民，奪誥命。莊烈御極，贈太子太保，謚忠介。
先生自序為學曰：“年少氣盛時，妄從光影中窺瞷，自以為覺矣。不知意氣用事，去道何啻霄壤。又七年，再調刑部，雖略有所入，而流於狂路。賴文潔鄧公來南提醒，不敢放浪。閱三年，入計歸山，十餘年失之繆悠，又十餘年過於調停，不無以神識為家舍，視先覺尚遠，淨幾明窗，水落根見，始知覺者，學之有見也。如人在夢，既醒覺，亦不必言矣。學而實有之已，亦不必言覺矣。”先生之學，以識心體為入手，以行恕於人倫事物之間、與愚夫愚婦同體為功夫，以不起意、空空為極致。離達道，無所謂大本；離和，無所謂中，故先生禪學，亦所不諱。求見本體，即是佛氏之本來面目也。其所謂恕，亦非孔門之恕，乃佛氏之事事無礙也。佛氏之作用是性，則離達道無大本之謂矣。然先生即摧剛為柔，融嚴毅方正之氣，而與世推移，其一規一矩，必合當然之天則，而介然有所不可者，仍是儒家本色，不從佛氏來也。
會語
以情識與人混者，情識散時，如湯沃雪；以性真與世游者，性天融後，如漆因膠。
五倫是真性命，詞氣是真涵養，交接是真心髓，家庭是真政事。父母就是天地，赤子就是聖賢，奴僕就是朋友，寢室就是明堂。平旦可見唐、虞，村市可觀三代，愚民可行古禮，貧窮可認真心。疲癃皆我同胞，四海皆我族類，魚鳥皆我天機，要荒皆我種姓。
問“為之不厭”。曰：“知爾之厭，則知夫子之不厭矣。今世從形跡上學，所以厭；聖人從天地生機處學，生機自生生不已，安得厭？”
善處身者，必善處世；不善處世，賊身者也。善處世者，必嚴修身，不嚴修身，媚世者也。
學者有志於道，須要鐵石心腸，人生百年轉盻耳，貴乎自立。
後生不信學有三病：一曰耽閣舉業，不知學問事，如以萬金商，做賣菜傭；二曰講學人多迂闊無才，不知真才從講學中出，性根靈透，遇大事如湛盧刈薪；三曰講學人多假，不知真從假中出，彼既假矣，我棄其真，是因噎廢食也。
問“儒佛同異。”曰：“且理會儒家極致處，佛家同異不用我告汝。不然，隨人口下說同說異何益？”
問“如何得分明”。曰：“要胸中分明，愈不分明。須知昏昏亦是分明，不可任清明一邊。昭昭是天，冥冥是天。”
馬上最好用功，不可放過。若待到家休息，便是馳逐。
老成持重，與持立保祿相似；收斂定靜，與躲閒避事相似；謙和遜順，與柔媚諧俗相似。中間間不容髮，非研幾者鮮不自害害人。
說清者便不清，言躬行者未必躬行，言知性命便未知性命，終日說一便是不一，終日說合便是不合，但有心求，求不著便著。
人只說要收斂，須自有箇頭腦，終日說話，終日幹事，是真收斂。不然，終日兀坐，絕人逃世，究竟忙迫。
橫逆之來，愚者以為遭辱，智者以為拜賜；毀言之集，不肖以為罪府，賢者以為福地。小人相處，矜己者以為荊棘，取人者以為砥礪。
目無青白則目明，耳無邪正則耳聰，心無愛憎則心正。置身天地間，平平鋪去，不見崖異，方是為己之學。學者好說嚴毅方正，予思與造物者游，春風習習，猶恐物之與我拂也。苟未有嚴毅方正之實，而徒襲其跡，徒足與人隔絕。
未知學人，卻要知學，既知學人，卻要不知有學；未修行人，卻要修行，既修行人，卻要不知有修。予見世之稍學修者，嘵嘵自別於人，其病與不知學修者，有甚差別？
予別無得力處，但覺本分二字親切，做本分人，說本分話，行本分事。本分外不得加減毫末，識得本分，更有何事！
道無揀擇，學無精粗。
下學便是上達，非是下學了才上達，若下學後上達，是作兩層事了。
學問原是家常茶飯，濃釅不得，有一毫濃釅，與學便遠。（以上《龍華密證》）
孟我疆問：“如何是道心人心？”曰：“不由人力，純乎自然者，道心也；由思勉而得者，人心也。”
我疆問：“孔子云：‘正目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也。故曰，視於無形，聽於無聲。’子思發之為不睹不聞，陽明又云：‘若睹聞一於理，即不睹不聞也。’其言不同如此！”曰：“孔子懼人看得太粗，指隱處與人看，陽明恐人看得甚細，指顯處與人看，其實合內外之道也。”（以上《燕台會記》）
問“吾有知乎哉章”。曰：“鄙夫只為有這兩端，所以未能廓然。聖人將他兩端空盡無餘了，同歸於空空。”曰：“然則致知之功如何？”曰：“聖人致之無知而已。”曰：“然則格物之說如何？”曰：“視之不見，聽之不聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右，此真格物也。”（《南都會記》）
識仁即是格物。
問“識仁”。曰：“夫子論仁，無過‘仁者，人也’一語。當日我看仁做箇幽深玄遠，是奇特的東西，如今看到我輩在一堂之上，即是仁，再無虧欠，切莫錯過。”
問：“夫子只言仁之用，何以不言仁之體？”曰：“今人體用做兩件看，如何明得？余近來知體即用，用即體，離用無體，離情無性，離顯無微，離已發無未發。非予言也。孟子曰：‘惻隱之人，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。’惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。體會自見。”
問：“生機時有開發，奈不接續何？”曰：“無斷續者體也，有斷續者見也。”曰：“功將何處？”曰：“識得病處即是藥，識得斷處就是續。”
一堂之上，有問即答，茶到即接，此處還添得否？此理不須湊泊，不須幫帖。
孟子曰：“盡其心者，知其性也。”盡者了無一物，渾然太虛之謂，心性亦是強名。（以上《龍華會記》）
問：“其心三月不違仁，仁與心何所分別？”曰：“公適走上來問，豈有帶了一箇心，又帶了一箇仁來？公且退。”
恕者，如心之謂。人只是要如己之心，不思如人之心，如己如人，均齊方正，更說甚一貫。
有言“不能安人，如何算得修己”。曰：“我二十年前，熱中亦欲安人，今安不得，且歸來。我與公且論修己。修己之方，在思不出其位，在素位而行。公且素位，老實以行誼表於鄉，便是安人。不然，你欲安人，別人安了你。”
塘南先生問：“佛法只是一生死動人，故學佛者在了生死。”曰：“人只是意在作祟，有意則有生死，無意則無生死。”（以上《元潭會記》）
歐陽明卿問曰：“釋氏不可以治天下國家。”曰：“子何見其不可以治天下國家？”曰：“樣樣都拋了。”曰：“此處難言，有飯在此，儒會吃，釋亦會吃，既能吃飯，總之皆可以治天下國家。子謂釋樣樣拋了，故不可；儒者樣樣不拋，又何獨不能治天下國家？”
（所謂不能治天下國家，如唐、虞、三代之治，治之也。若如後世之治，無論釋氏，即胥吏科舉之士，及盜賊菜傭牛表，無不可以治天下國家，而可以謂之能治乎？先生之許釋氏，亦不過後世之治也。）
私慮不了，私慾不斷，畢竟是未曾靜，未有入處。心迷則天理為人慾，心悟則人慾為天理。（以上《鐵佛會記》）
問“天下歸仁”，曰：“子無得看歸仁是奇特事，胸中只芝麻大，外面有天大。子齋中有諸友，與諸友相處，無一毫間隔，即是歸仁；與妻子僮僕，無一毫間隔，便是歸仁。若舍見在境界，說天下歸仁，越遠越不著身。”（《太朴會記》）
有因持志入者，如識仁則氣自定；有由養氣入者，如氣定則神目凝；又有由交養入者，如白沙詩云：“時時心氣要調停，心氣功夫一體成。莫道求心不求氣，須教心氣兩和平。”此是先輩用過苦功語。（《青原會記》）
問：“誠意之功，須先其意之所未動而誠之，苦待善惡既動而後致力，則已晚矣。果若此，則慎獨之功，從何下手？”曰：“國君好仁，天下無敵，無敵真慎獨也。人所不知，己所獨知，多流入識神去。‘先其意之所未動而誠之’，愚謂既雲未動，誠將何下手？莫若易誠而識之，即識仁之謂。未發前，觀何氣象意思？‘善惡既動而後致力，則已晚’，此為老學者言，初學者既發後，肯致力亦佳”。
人心本自樂，自將私慾縛。私慾一萌時，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。樂便然後學，學便然後樂。
問“生死”。曰：“子死乎？”曰：“未死。”曰：“何未死？”曰：“胸中耳目聰明，色色如赤子時。”曰：“子知生矣，知生則知死，不必問我。”
問“知天命”。曰：“日間問子以時義，子必曰：‘知。’問子以家宅鄉里事，子必曰：‘知。’此知之所在，即命也，即陰陽五行之數也，亦即天命也。說到知之透徹地，少一件不得。”
名世不系名位，每一代必有司此道之柄者，即名世也。
求放心者，使人知心之可求也。心要放者，使人知無心之可守也。卑者認著形色一邊，高者認著天性一邊，誰知形色即是天性，天性不外形色，即“仁者人也”宗旨。
予歸山十五年，只信得感應二字。
問“《復卦》”。曰：“有人於此，所為不善，開心告語之，渠泫然泣下，即刻來復矣。”
問“《有孚》於小人，乃去佞如拔山，何也？”曰：“欲去佞，所以如拔山，君子惟有解，解者悟也，悟則不以小人待小人，所以孚小人。”
問“居德則忌”。曰：“即如今講學先生，不自知與愚夫愚婦同體，只要居德，所以取忌。”
有學可循，是曰洗心，無心可洗，是曰藏密。
除知無獨，除自知無慎獨。
真正入手，時時覷不睹不聞是甚物，識得此物，真戒懼不必言矣。（以上《問仁會錄》）
問：“年四十而見惡焉，其終也已，不知四十以後，尚可為善否？”曰：“八十尚可，況四十乎？此俱從軀殼上起念。”問：“邇日學者始學，先要箇存守，是未擇中庸而先服膺，未明善而先固執，證之博學審問之說無當也。”曰：“學貴存守，但存守之方不一，故問辨以擇之。蓋學而後有問，學即存守也，不學何問之有？如行者遇歧路即問，問了又行，原非二事。若謂不待存守而先擇，則是未出門而空談路徑也。”（《鷺洲會記》）
止原無處所，正無可止，則知止矣。
問：“心如何為盡？”曰：“盡者水窮山盡之謂。人心原是太虛，若有箇心，則不能盡矣。”
萬古學脈，人人所公共的，漁樵耕牧，均是覺世之人，即童子之一斟酒處，俱是學之所在。若曰“我是道，而人非道”，則喪天地之元氣也。
新安王文軫曰：“丁酉在南都參訪祝師，認心不真，無可撈摸。坐間日影正照，祝師指曰：‘爾認此日影為真日，不知彼陰暗處也是真日。’因此有省。”曰：“爾道認心不真，無可撈摸，不知無可撈摸處，便是真心。”
問：“吾人學問，不勾手者，正以有所把捉，有好功夫做故也。有把捉時，便有不把捉時，有好功夫時，便有不好功夫時。”曰：“此可與透身貼體做功夫者商量，若是此學茫茫蕩蕩，且與說把捉做功夫不妨。”
先生謂王文軫曰：“到不得措手處，還有功夫也無？”軫曰：“無功夫。”先生曰：“仍須要退轉來。”軫曰：“有功夫而不落常，無功夫而非落斷，為而無為，謂之無功夫也可。”先生曰：“就說有功夫，又何不可！”
問“不孝有三章”。曰：“看來箇箇犯此。子輩不莊敬嚴肅，即是惰其四肢。予四十以後，出入不經我母之手，非貨財私妻子乎？飲食起居，任從自便，非從耳目之欲乎？不受人言，即是鬥狠。體貼在身，時時是不孝。”
天地萬物皆生於無，而歸於無。一切蠢動含靈之物，來不知其所自，去不知其所往，故其體本空。我輩學問，切不可向形器上布置，一時若妍好，終屬枯落。雖然空非斷滅之謂也，浮雲而作蒼狗白衣，皆空中之變幻所必有者，吾惟信其空空之體，而不為變幻所轉，是以天地在手，萬化生身。今有一種議論，只是享用現在，才說克治防檢，便去紐捏造作，日用穿衣吃飯，即同聖人妙用，我竊以為不然。夫聖凡之別也，豈止千里？
仁者渾然與物同體，如何證得學問？只是不起意，便是一體，便是渾然。所以乍見非有為而不為，齊王有不知其心之所然也。（以上《仁文會記》）
講義
人若真仁，直心而言為德言，根心而發為生色。不然，強排道理，遮飾有德，皆巧言也；危冠危服，一面笑容，皆令色也。彼方自負道統，自認涵養，不知去仁何啻千山萬水，到不如鄉里樸實老農老圃，可與之入道。（以上《巧言令色》）
有子說和，又必以禮節，是看和自和，禮自禮。子思子曰：“發而皆中節謂之和”，若又要以禮節之，何以謂之和？（《禮之用》）
口之於味，耳之於聲，目之於色，鼻之於臭，四肢之於安逸，非性乎？仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道，非性之故物乎？（《溫故》）
近世學者，以知是知非為良知。夫是非熾然，且從流於情識而不自覺，惡在其為良知？（《誨女知之》）
仕學一道，隱顯一心，孝友即是政事。若曰“居位別有政事”，此託詞以答，或人則視政事孝弟為兩事矣。（《子奚不為政》）
夫道一而已矣。以為有一，卻又是萬，以為有萬，卻又是一。一即萬，萬即一。如學者雲“以一貫萬”，是一是一，萬是萬，豈不是兩件？（《一貫》）
舊說思與之齊，是從他人身上比擬，一團世俗心腸。思與之齊，必不能思齊，原齊則無不齊。不賢只是一念差了。我自省不賴此學，一念而差，與渠爭多少，待人自無不恕。（《見賢見不賢》）
學道之士，在世途極是不便，向道不篤的，易生退轉。若真信千古而得一知者，猶比肩也，何孤立之有？不能自立，東挨西靠，口嘴上討得箇好字，眼前容易過，誤卻平生事業矣。（《德不孤》）
伯夷是清，伊尹是任，柳下惠是和，還有箇器在。（《女器也》）
學不見體，動輒落顯微二邊。（《文章性天》）
出戶即是由道，非是由戶與由道有分別。（《出不由戶》）
學者若不從大光明藏磨勘，露出精彩，群居終日，雖說若何為心，若何為性，若何為孔門之旨，若何為宋儒之旨，是言不及義也。終日依倚名節之跡，彷佛義理之事，是好行小慧也。（《群居終日》）
吾輩在此一堂講學，所親就者大人，不虛心受益，卻是狎大人。所講究者聖言，不虛心體貼，卻是，侮聖言。記得少年時，在青原，當時我邦濟濟大人在席，今皆物化，蹈狎大人之弊。又記得一友。將《四書》諸論，互相比擬，一先正答曰：“總只是非禮之言。”（《畏天命》）
鄉愿一副精神，只在媚世，東也好，西也好，全在毀譽是非之中。聖人精神，不顧東，不顧西，惟安我心之本然，超出毀譽是非利害之外。（《鄉愿》）
德本明也，人只爭一箇覺耳。
“須知人人具有至善，只是不止，一止而至善在是”。曰：“何以止？”“無意必固我是已。”
學不知止，漫言修身，如農夫運石為糞，力愈勤而愈遠矣。（《大學》）
《大學》之要，無意而已。無意入門，誠意而已。然徒知誠意，不知意之面目，未有能誠意者。故教人以觀意之所自來，何處看得？只在毋自欺。毋自欺何處體貼？你看人聞惡臭那箇不掩鼻？見好色那箇不喜歡？這箇好惡，就是意根。那箇人不求自慊？又小人為不善，見君子厭然，厭然處亦是真意。這箇真意髮根處，至貴無對，所以謂之獨。君子慎獨，從心從真，只是認得此真心，不為意所掩，故通天通地，指視莫違，心廣體胖，斯為真慎獨。後儒之所謂慎獨者，則以身為桎梏，如何得廣與胖？無意之旨荒矣。（《誠意》）
學者一向說明德，說親民，說止至善，說格物，千言萬語，旁引曲譬，那箇是宋儒說，那箇是我明大儒說，縱說得伶俐，與自家身心無乾。一到知止，則水盡山窮，無復可言。說如此方謂之致知，方謂之格物，此謂之本。（《知止》）
先生以知止為《大學》之宗。
離已發求未發，即孔子復生不能。子且觀中節之和，即知未發之中，離和無中，離達道無大本。（《中和》）
何謂之索隱？今講學者外倫理日用說心性，入牛毛者是已。何以謂之行怪？今服堯服，冠伊川冠之類。（《索隱行怪》）
一字，即吾道一以貫之之一。聖人說道理零碎了，恐人從零碎處尋道理，說天德也說到一來，說王道也說到一來。正如地之行龍，到緊關處，一束精神便不散亂。（《所以行之者一》）
人之生也直，直道而行，不直則曲，所以須致曲。如見孺子入井，自然怵惕惻隱之心，直也；納交要譽惡聲，斯曲矣。然則何以致之？程子云：“人須是識其真心。”此致曲之旨也。（《致曲》）
有問：“自成自道者。”曰：“子適來問我，還是有人叫子來問我，還是自來問的？”曰：“此發於自己，如何人使得？”曰：“即此是自成自道。”（《自成自道》）
善與人同，不是將善去同人，亦不是將人善來同我。人人本有，箇箇圓成，魚游於水，鳥翔於天，無一物能問之也。（《善與人同》）
赤子之心，真心也。見著父母，一團親愛，見著兄弟，一團歡欣，何嘗費些擬議思慮？何曾費些商量？大人只是不失這箇真心，便是聖學不明。愁赤子之心空虛，把聞見填實，厭赤子之心真率，把禮文遮飾。儒者以為希聖要務，不知議論日繁，去真心日遠。無怪乎大人不多見也。象山云：“縱不識一字，終是還他堂堂大人。”（《赤子之心》）
文集
“從心所欲不逾矩”。世儒謂從者縱也，縱其心，無之非是。此近世流弊。竊謂矩，方也；從心所欲，圓也。圓不離方，欲不離矩。
心，神物也，豈能使之不動？要知動亦不動耳，寂感體用，原未有不合一，故求合一，便生分別，去合一之旨愈遠。
吾輩動輒以天下國家自任，貧子說金，其誰信之。古人云，了得吾身，方能了得天地萬物。吾身未了，縱了得天地萬物，亦只是五霸路上人物。自今以往，直當徹髓做去，有一毫病痛，必自照自磨，如拔眼前之釘，時時刻刻始無媿心。
吾輩無論出處，各各有事，肯沉埋仕途便沉埋，不肯沉埋，即在十八重幽暗中，亦自驤首青霄。世豈有錮得人？人自無志耳。
夫道以為有，上天之載，無聲無臭，未嘗有也。以為無，出往游衍，莫非帝則，未嘗無也。有無不可以定論者，道之妙也。知道者言有亦可，言無亦可，不知道者言無著空，言有滯跡。
道心為主者，世情日淡，世情日淡而後能以宰世，不為世所推移。識情為主者，世情日濃，世情日濃且不能善其身，又安能善天下！
敬者，主一無適之謂。夫所謂一者，必有所指，莊嚴以為敬者，涉於安排；存想以為敬者，流於意識。不安排而莊，不意識而存，此非透所謂一者不能。一者無一處不到，而不可以方所求，無一息不運，而不可以斷續言。知一則知敬，知敬則知聖學矣。
舜為法天下，自天下起念，可傳後世。自後世起念，如今人只在自家一身一家起念，較是非毀譽，眼在一鄉，則結果亦在一鄉。
作者簡介
黃宗羲（1610—1695），漢族，浙江紹興府餘姚縣人。字太沖，一字德冰，號南雷，別號梨洲老人、梨洲山人、藍水漁人、魚澄洞主、雙瀑院長、古藏室史臣等，學者稱梨洲先生。明末清初經學家、史學家、思想家、地理學家、天文歷算學家、教育家。“東林七君子”黃尊素長子。與顧炎武、王夫之並稱“明末清初三大思想家”；與弟黃宗炎、黃宗會號稱“浙東三黃”；與顧炎武、方以智、王夫之、朱舜水並稱為“明末清初五大家”，亦有“中國思想啟蒙之父”之譽。與陝西李顒、直隸容城孫奇逢並稱“海內三大鴻儒”。黃宗羲學問極博，思想深邃，著作宏富，一生著述多至50餘種，300多卷，其中最為重要的有《明儒學案》《宋元學案》《明夷待訪錄》《孟子師說》《葬制或問》《破邪論》《思舊錄》《易學象數論》《明文海》《行朝錄》《今水經》《大統歷推法》《四明山志》等。
