國語·越語

《國語·越語》是我國第一部記言體國別史《國語》的第二十卷和第二十一卷，主要記述戰國時期越國史事，有濃厚的黃老道家色彩。

基本介紹

• 中文名：國語·越語
• 出處：國語
• 篇數：2
• 記載：戰國時期勾踐滅吳之事。

簡介

《國語·越語》是中國最早的國別史《國語》中的一篇，分上下兩卷，主要記載戰國時期勾踐滅吳之事，有濃厚的黃老道家色彩。

作者

關於《國語》的作者，自古存在爭議，迄今未有定論。最早提出《國語》作者為左丘明的是西漢大史學家司馬遷。他在《報任安書》中說：“左丘失明，厥有《國語》。”此後東漢史學家班固在《漢書·藝文志》中也記載：“《國語》二十一篇，左丘明著。”按照他們的說法，左丘明為孔子《春秋》作傳後，不幸失明，但他：“雅思未盡……稽其逸文，纂其別說……”根據作傳所剩下的材料，又編輯了一本書，即《國語》。班固、李昂等還把國語稱為《春秋外傳》或《左氏外傳》。 但是在晉朝以後，許多學者都懷疑這類說法。晉代思想家傅玄最先提出反對意見，他在《左傳·哀十三年：正義》引中言：“《國語》非左丘明所作。凡有共說一事而二文不同，必《國語》虛而《左傳》實，其言相反，不可強合也。”宋人劉世安、呂大光、朱熹，直至清人尤侗、皮錫瑞等也都對左丘明著《國語》存有疑問。 到了現代，學界仍然爭論不休，一般都否認左丘明是國語的作者，但是缺少確鑿的證據。普遍看法是，國語是戰國初期一些熟悉各國歷史的人，根據當時周朝王室和各諸侯國的史料，經過整理加工彙編而成。他們認為：《國語》並非出自一人、一時、一地。它主要來源於春秋時期各國史官的記述，後來經過熟悉歷史掌故的人加工潤色，大約在戰國初年或稍後編纂成書。

原文

國語·卷二十越語上

越王勾踐棲於會稽之上，乃號令於三軍曰：“凡我父兄昆弟及國子姓，有能助寡人謀而退吳者，吾與之共知越國之政。”大夫種進對曰：“臣聞之賈人，夏則資皮，冬則資絺，旱則資舟，水則資車，以待乏也。夫雖無四方之憂，然謀臣與爪牙之士，不可不養而擇也。譬如蓑笠，時雨既至必求之。今君王既棲於會稽之上，然後乃求謀臣，無乃後乎？”勾踐曰：“苟得聞子大夫之言，何後之有？”執其手而與之謀。

遂使之行成於吳，曰：“寡君勾踐乏無所使，使其下臣種，不敢徹聲聞於天王，私於下執事曰：寡君之師徒不足以辱君矣，願以金玉、子女賂君之辱，請勾踐女女於王，大夫女女於大夫，士女女於士。越國之寶器畢從，寡君帥越國之眾，以從君之師徒，唯君左右之。若以越國之罪為不可赦也，將焚宗廟，系妻孥，沈金玉於江，有帶甲五千人將以致死，乃必有偶。是以帶甲萬人事君也，無乃即傷君王之所愛乎？與其殺是人也，寧其得此國也，其孰利乎？”

夫差將欲聽與之成，子胥諫曰：“不可。夫吳之與越也，仇讎敵戰之國也。三江環之，民無所移，有吳則無越，有越則無吳，將不可改於是矣。員聞之，陸人居陸，水人居水。夫上黨之國，我攻而勝之，吾不能居其地，不能乘其車。夫越國，吾攻而勝之，吾能居其地，吾能乘其舟。此其利也，不可失也已，君必滅之。失此利也，雖悔之，必無及已。”

越人飾美女八人納之太宰嚭，曰：“子苟赦越國之罪，又有美於此者將進之。”

太宰嚭諫曰：“嚭聞古之伐國者，服之而已。今已服矣，又何求焉。”夫差與之成而去之。

勾踐說於國人曰：“寡人不知其力之不足也，而又與大國執讎，以暴露百姓之骨於中原，此則寡人之罪也。寡人請更。”於是葬死者，問傷者，養生者，吊有憂，賀有喜，送往者，迎來者，去民之所惡，補民之不足。然後卑事夫差，宦士三百人於吳，其身親為夫差前馬。

勾踐之地，南至於句無，北至於御兒，東至於鄞，西至於姑蔑，廣運百里。乃致其父母昆弟而誓之曰：“寡人聞，古之賢君，四方之民歸之，若水之歸下也。

今寡人不能，將帥二三子夫婦以蕃。”令壯者無取老婦，令老者無取壯妻。女子十七不嫁，其父母有罪；丈夫二十不娶，其父母有罪。將免者以告，公令醫守之。

生丈夫，二壺酒，一犬；生女子，二壺酒，一豚。生三人，公與之母；生二人，公與之餼。當室者死，三年釋其政；支子死，三月釋其政。必哭泣葬埋之，如其子。令孤子、寡婦、疾疹、貧病者，納宦其子。其達士，潔其居，美其服，飽其食，而摩厲之於義。四方之士來者，必廟禮之。勾踐載稻與脂於舟以行，國之孺子之游者，無不哺之也，無不歠也，必聞其名。非其身之所種則不食，非其夫人之所織則不衣，十年不收於國，民俱有三年之食。

國之父兄請曰：“昔者夫差恥吾君於諸侯之國，今越國亦節矣，請報之。”勾踐辭曰：“昔者之戰也，非二三子之罪也，寡人之罪也。如寡人者，安與知恥？請姑無庸戰。”父兄又請曰：“越四封之內，親吾君也，猶父母也。子而思報父母之仇，臣而思報君之讎，其有敢不盡力者乎？請復戰。”勾踐既許之，乃致其眾而誓之曰：“寡人聞古之賢君，不患其眾之不足也，而患其志行之少恥也。

今夫差衣水犀之甲者億有三千，不患其志行之少恥也，而患其眾之不足也。今寡人將助天滅之。吾不欲匹夫之勇也，欲其旅進旅退也。進則思賞，退則思刑，如此則有常賞。進不用命，退則無恥，如此則有常刑。”果行，國人皆勸，父勉其子，兄勉其弟，婦勉其夫，曰：“孰是君也，而可無死乎？”是故敗吳於囿，又敗之於沒，又郊敗之。

夫差行成，曰：“寡人之師徒，不足以辱君矣。請以金玉、子女賂君之辱。”勾踐對曰：“昔天以越予吳，而吳不受命；今天以吳予越，越可以無聽天之命，而聽君之令乎！吾請達王甬句東，吾與君為二君乎。”夫差對曰：“寡人禮先壹飯矣，君若不忘周室，而為弊邑宸宇，亦寡人之願也。君若曰：‘吾將殘汝社稷，滅汝宗廟。’寡人請死，余何面目以視於天下乎！”越君其次也，遂滅吳。

國語·卷二十一越語下

越王勾踐即位三年而欲伐吳，范蠡進諫曰：“夫國家之事，有持盈，有定傾，有節事。”王曰：“為三者，奈何？”對曰：“持盈者與天，定傾者與人，節事者與地。王不問，蠡不敢言。天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。夫聖人隨時以行，是謂守時。天時不作，弗為人客；人事不起，弗為之始。今君王未盈而溢，未盛而驕，不勞而矜其功，天時不作而先為人客，人事不起而創為之始，此逆於天而不和於人。王若行之，將妨於國家，靡王躬身。”王弗聽。

范蠡進諫曰：“夫勇者，逆德也；兵者，兇器也；爭者，事之末也。陰謀逆德，好用兇器，始於人者，人之所卒也；淫佚之事，上帝之禁也，先行此者，不利。”王曰：“無是貳言也，吾已斷之矣！”果興師而伐吳，戰於五湖，不勝，棲於會稽。

王召范蠡而問焉，曰：“吾不用子之言，以至於此，為之奈何？”范蠡對曰：“君王其忘之乎？持盈者與天，定傾者與人，節事者與地。”王曰：“與人奈何？”對曰：“卑辭尊禮，玩好女樂，尊之以名。如此不已，又身與之市。”王曰：“諾。”乃令大夫種行成於吳，曰：“請士女女於士，大夫女女於大夫，隨之以國家之重器。”吳人不許。大夫種來而復往，曰：“請委管龠屬國家，以身隨之，君王制之。”吳人許諾。王曰：“蠡為我守於國。”對曰：“四封之內，百姓之事，蠡不如種也。四封之外，敵國之制，立斷之事，種亦不如蠡也。”王曰：“諾。”令大夫種守於國，與范蠡入宦於吳。

三年，而吳人遣之。歸及至於國，王問於范蠡曰：“節事奈何？”對曰：“節事者與地。唯地能包萬物以為一，其事不失。生萬物，容畜禽獸，然後受其名而兼其利。美惡皆成，以養其生。時不至，不可強生；事不究，不可強成。自若以處，以度天下，待其來者而正之，因時之所宜而定之。同男女之功，除民之害，以避天殃。田野開闢，府倉實，民眾殷。無曠其眾，以為亂梯。時將有反，事將有間，必有以知天地之恆制，乃可以有天下之成利。事無間，時無反，則撫民保教以須之。”

王曰：“不穀之國家，蠡之國家也，蠡其圖之！”對曰：“四封之內，百姓之事，時節三樂。不亂民功，不逆天時，五後睦熟，民乃蕃滋，君臣上下交得其志，蠡不如種也。四封之外，敵國之制，立斷之事，因陰陽之恆，順天地之常，柔而不屈，強而不剛，德虐之行，因以為常；死生因天地之刑，天因人，聖人因天；人自生之，天地形之，聖人因而成之。是故戰勝而不報，取地而不反，兵勝於外，福生於內，用力甚少而名聲章明，種亦不如蠡也。”王曰：“諾。”令大夫種為之。

四年，王召范蠡而問焉，曰：“先人就世，不穀即位。吾年既少，未有恆常，出則禽荒，入則酒荒。吾百姓之不圖，唯舟與車。上天降禍於越，委制於吳。吳人之那不穀，亦又甚焉。吾於與子謀之，其可乎？”對曰可：“未可也。蠡聞之，上帝不考，時反是守，強索者不祥。得時不成，反受其殃。失德滅名，流走死亡。

有奪，有予，有不予，王無蚤圖。夫吳，君王之吳也，王若蚤圖之，其事又將未可知也。”王曰：“諾。”

又一年，王召范蠡而問焉，曰：“吾與子謀吳，子曰‘未可也’，今吳王淫于樂而忘其百姓，亂民功，逆天時；信讒喜優，憎輔遠弼，聖人不出，忠臣解骨；皆曲相御，莫適相非，上下相偷。其可乎？”對曰：“人事至矣，天應未也，王姑待之。”王曰：“諾。”

又一年，王召范蠡而聞焉，曰：“吾與子謀吳，子曰‘未可也’，今申胥驟諫其王，王怒而殺之，其可乎？”對曰：“逆節萌生。天地未形，而先為之徵，其事是以不成，雜受其刑。王姑待之。”王曰：“諾。”

又一年，王召范蠡而問焉，曰：“吾與子謀吳，子曰‘未可也’。今其稻蟹不遺種，其可乎？”對曰：“天應至矣，人事未盡也，王姑待之。”王怒曰：“道固然乎，妄其欺不穀邪？吾與子言人事，子應我以天時；今天應至矣，子應我以人事。何也？”范蠡對曰：“王姑勿怪。夫人事必將與天地相參，然後乃可以成功。今其禍新民恐，其君臣上下，皆知其資財之不足以支長久也，彼將同其力，致其死，猶尚殆。王其且馳騁弋獵，無至禽荒；宮中之樂，無至酒荒；肆與大夫觴飲，無忘國常。彼其上將薄其德，民將盡其力，又使之望而不得食，乃可以致天地之殛。王姑待之。”

至於玄月，王召范蠡而問焉，曰：“諺有之曰：‘觥飯不及壺飧。’今歲晚矣，子將奈何？”對曰：“微君王之言，臣故將謁之。臣聞從時者，猶救火、追亡人也，蹶而趨之，惟恐弗及。”王曰：“諾。”遂興師伐吳，至於五湖。

吳人聞之，出而挑戰，一日五反。王弗忍，欲許之。范蠡進諫曰：“夫謀之廊廟，失之中原，其可乎？王姑勿許也。臣聞之，得時無怠，時不再來，天予不取，反為之災。贏縮轉化，後將悔之。天節固然，唯謀不遷。”王曰：“諾。”弗許。

范蠡曰：“臣聞古之善用兵者，贏縮以為常，四時以為紀，無過天極，究數而止。天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽；日困而還，月盈而匡。古之善用兵者，因天地之常，與之俱行。後則用陰，先用則陽；近則用柔，遠則用剛。後無陰蔽，先無陽察，用人無藝，往從其所。剛強以御，陽節不盡，不死其野。彼來從我，固守勿與。若將與之，必因天地之災，又觀其民之饑飽勞逸以參之。盡其陽節、盈吾陰節而奪之，宜為人客，剛強而力疾；陽節不盡，輕而不可取。宜為人主，安徐而重固；陰節不盡，柔而不可迫。

凡陳之道，設右以為牝，益左以為牡，蚤晏無失，必順天道，周旋無究。今其來也，剛強而力疾，王姑待之。”王曰：“諾。”弗與戰。

居軍三年，吳師自潰。吳王帥其賢良，與其重祿，以上姑蘇。使王孫雒行成

于越，曰：“昔者上天降禍於吳，得罪與會稽。今君王其圖不穀，不穀請復會稽之和。”王弗忍，欲許之。范蠡進諫曰：“臣聞之，聖人之功，時為之庸。得時不成，天有還形。天節不遠，五年復反，小凶則近，大凶則遠。先人有言曰：‘伐柯者其則不遠。’今君王不斷，其忘會稽之事乎？”王曰：“諾。”不許。

使者往而復來，辭愈卑，禮愈尊，王又欲許之。范蠡諫曰：“敦使我蚤朝而晏罷者，非吳乎？與我爭三江、五湖之利者，非吳耶？夫十年謀之，一朝而棄之，其可乎？王姑勿許，其事將易冀已。”王曰：“吾欲勿許，而難對其使者，子其對之。”范蠡乃左提鼓，右援枹，以應使者曰：“昔者上天降禍於越，委制於吳，而吳不受。今將反此義以報此禍，吾王敢無聽天之命，而聽君王之命乎？”王孫雒曰：“子范子，先人有言曰：‘無助天為虐，助天為虐者不祥。’今吳稻蟹不遺種，子將助天為虐，不忌其不祥乎？”范蠡曰：“王孫子，昔吾先君固周室之不成子也，故濱於東海之陂，黿鼉魚鱉之與處，而蛙黽之與同渚。余雖靦然而入面哉，吾猶禽獸也，又安知是諓諓者乎？”王孫雒曰：“子范子將助天為虐，助天為虐不祥。雒請反辭於王。”范蠡曰：“君王已委制於執事之人矣。子往矣，無使執事之人得罪於子。”

使者辭反。范蠡不報於王，擊鼓興師以隨使者，至於姑蘇之宮，不傷越民，遂滅吳。

反至五湖，范蠡辭於王曰：“君王勉之，臣不復入越國矣。”王曰：“不穀疑子之所謂者何也？”對曰：“臣聞之，為人臣者，君憂臣勞，君辱臣死。昔者君王辱於會稽，臣所以不死者，為此事也。今事已濟矣，蠡請從會稽之罰。”王曰：“所不掩子之惡，揚子之美者，使其身無終沒于越過。子聽吾言，與子分國。

不聽吾言，身死，妻子為戮。”范蠡對曰：“臣聞命矣。君行制，臣行意。”遂乘輕舟以浮於五湖，莫知其所終極。”

王命工以良金範蠡之狀而朝禮之，浹日而令大夫朝之，環會稽三百里者以為范蠡地，曰：“後世子孫，有敢侵蠡之地者，使無終沒于越國，皇天后土、四鄉地主正之。”

評析

《國語》以“國”分類，以“語”為主，其寫作意圖是通過記述知名人物的言論、對話或互相駁難，來分析評價人物的高下和事跡的得失，有濃厚的黃老道家色彩。劉熙載在《藝概‧文概》中指出：“《國語》，周、魯多掌故，齊多制，晉、越多謀。”本篇記述的就是越王句踐面臨敗亡、退保會稽、向吳求和以後，銳意改革，實施十年生聚、十年教訓的謀略，厲精圖治，艱苦奮鬥，終於雪恥滅吳的故事。這是我國歷史上很有名的一件事，向來為人稱道，成為詩詞、小說、戲曲經常引用的素材，今人曹禺在六十年代創作話劇《膽劍篇》，白樺在八十年代創作話劇《吳王金戈越王劍》，上演後都曾引起“轟動效應”。

本文在卷上第一、七、十、十二四個段落中，相對集中地記載了越王句踐在謀劃雪恥過程中，幾個關鍵時刻的若干精彩話語和幾個重要場合里的一些巧妙辭令。圍繞著句踐的這些語辭，作者不僅質樸簡練、主次分明地?述了越國自兵敗於吳到興兵滅吳的全過程，線索十分清楚，結構頗為謹嚴；而且，作者還注意把越王語辭的語境一一交代清楚，避免了單薄、枯燥，而顯得豐厚、精彩。讀者從全篇勾勒的背景、所渲染的氣氛、所映襯的對象、所描述的行動中，來聆聽、品味越王句踐的“說”、“誓”、“辭”、“對”的具體內容，他那忍辱負重的頑強性格和體察民情的深入作風，給我們留下了深刻難忘的印象。

本篇在寫作上，其成功之處，主要表現在這樣幾個方面：一、所記之言與所言之事，主次清楚，融為有機的整體；二、所記之言範圍廣泛，層次豐富，作者史識相當卓越；三、所記之言生動形象，個性鮮明，如身臨其境；四、所記之言發語巧妙，委婉得體，辭令優美、貼切。下面，僅就越王句踐的語辭描寫略加分析。

越王句踐是本篇的中心人物，他的語辭是文中載錄的重點。他在雪恥滅吳這一過程中的光輝形象主要是藉此得以顯現、突出。句踐在文中的五段語辭，每段各有側重，各有特點。一開頭的“說”，是古代的一種文體。它同“述經?理”的“論”、判斷是非真偽的“辨”，有所區別，一般只要求把問題說清楚即可，無需論證。劉勰《文心雕龍·論說》篇指出：“凡說之樞要，必使時利而義員；進有契於成務，退無阻於榮身。”吳納在《文章辨體‧說》類序中強調：“說者，釋也，述也，解釋義理而以己意述之也。”句踐的這段“說”辭，合乎規範，較為得體，力度極強。

他在敗亡之際，火與血的教訓促使他誠懇地作“自我批評”，主動向國人告罪。但意並不限此，主要目的在於“請更”（懇請變更、改革），即認真找出失敗原因，果斷地採取厲精圖治的措施。這可以從越王在言說以後所落實的一系列葬死、問傷、養生以及卑事夫差等等行動中得到印證。“暴露百姓之骨於中原”這一說辭，生動形象，可見句踐此時心情沉痛，語調哀婉，很容易打動國人的心弦，引起共嗚。

第七段和第十段中各有兩段“誓”辭。據徐師曾《文體明辨‧誓》 類序：“誓者，誓眾之詞也。蔡沈云：‘戒也。’軍旅曰誓，古有誓師之詞，…… 又有誓告草臣之詞……又約信亦稱誓…… ”，我們可以看出第二段中句踐“致其父母昆弟而誓”，顯然是“誓告草臣之詞”，兼具“約信”性質。這段誓詞，既生動形象（“四方之民歸之，若水之歸下也。”) ，又頗具個性色彩，“將帥……以蕃”這句話中的“帥”字兼有“統帥”、“表率”兩層涵義，文中交代句踐是如言履行、忠實踐約的，這正是他的可貴、可敬之處。第十段中的“誓”辭，是國人一再請戰、句踐許戰以後、越國將士秣馬厲兵、整裝待發之前的“誓師之詞”。在這段“誓”里，既有敵我雙方形勢的冷靜分析，又有吳越兩國兵力的優劣比較，更有志行知恥的強調和“常賞”、“常刑”的號令，還有“助天滅之”的鼓動，寫得理正詞嚴，情盛語壯，顯示了凌雲的豪氣和必勝的聲勢。

如果說，前面評析的“說”和“誓”都是越王句踐主動發出，經過精心準備之後才予以頒布而公之於眾，那么，第十段中對國之父兄請戰的“辭”謝和第四段中對吳王夫差求和的“對”答，則是他臨場發揮，即興說出，從中更可以見出句踐的思想和為人。他內心燃燒著復仇的火焰（從其它史籍中記載的“臥薪嘗膽”等等情節中可見一斑），忍辱負重、力圖興兵、蓄意滅吳，但在這兩個重要場合中，“辭”、“答”的話語卻都表現得那么謙卑從容、婉轉動聽，不失一國君主和一代霸主的氣度和心胸。這種言在此而意在彼的巧妙措辭，相反相成，相映成趣，相得益彰，有力地刻畫出句踐深謀遠慮、外柔內剛等性格特徵，我們越仔細咀嚼，越覺得饒有興味。