《貴公》是《呂氏春秋·孟春紀第一》的第四篇，“貴公”的意思就是以公正為貴。為了陳述以公正為貴的思想，作者舉了荊國人掉弓、管仲推薦宰相的故事，有力地證明了貴公的重要性。
基本介紹
- 作品名稱：呂氏春秋·貴公
- 作品別名：貴公
- 作者：呂不韋
- 原作品：呂氏春秋
- 譯者：呂不韋
- 出版時間：公元前239年左右
原文,譯文,點評,
原文
貴公
貴公
四曰：昔先聖王之治天下也，必先公。公則天下平矣。平得於公。嘗試觀於上志，有得天下者眾矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公。故《鴻範》曰：“無偏無黨，王道蕩蕩。無偏無頗，遵王之義。無或作好，遵王之道。無或作惡，遵王之路。”
天下，非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。伯禽將行，請所以治魯。周公曰：“利而勿利也。”荊人有遺弓者，而不肯索，曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”孔子聞之曰：“去其‘荊’而可矣。”老聃聞之曰：“去其 ‘人’而可矣。”故老聃則至公矣。
天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始。此三皇五帝之德也。
管仲有病，桓公往問之，曰：“仲父之病矣。漬甚，國人弗諱，寡人將誰屬國？”管仲對曰：“昔者臣盡力竭智，猶未足以知之也。今病在於朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，願仲父之教寡人也。”管仲敬諾，曰：“公誰欲相？”公曰：“鮑叔牙可乎？” 管仲對曰：“不可。夷吾善鮑叔牙。鮑叔牙之為人也，清廉潔直；視不己若者，不比於人；一聞人之過，終身不忘。勿已，則隰朋其可乎？隰朋之為人也，上志而下求，醜不若黃帝，而哀不己若者。其於國也，有不聞也；其於物也，有不知也；其於人也，有不見也。勿已乎，則隰朋可也。”
貴公
貴公
夫相，大官也。處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不鬥，大兵不寇。桓公行公去私惡，用管子而為五伯長；行私阿所愛，用豎刀而蟲出於戶。
人之少也愚，其長也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而飾服，私利而立公，貪戾而求王，舜弗能為。
譯文
孔子
孔子
從前，先代聖主治理天下，一定把公正無私放在首位。做到公正無私，天下就安定了。天下獲得安定是由於公正無私。試考察一下古代的記載，曾經取得天下的人是相當多的了。如果說他們取得天下是由於公正無私，那么他們喪失天下必定是由於偏頗有私。大凡立君的本意，都是出於公正無私。所以《鴻範》中說；“不要偏私，不要結黨，王道多么乎坦寬廣。不要偏私，不要傾側，遵循先王的法則。不要濫逞個人偏好，遵循先王的正道。不要濫逞個人怨怒，遵循先王的正路。”
天下不是某一個人的天下，而是天下人的天下。陰陽相和，不只生長一種物類。甘露時雨，不偏私一物。萬民之主，不偏粗一人。伯禽將去魯國，臨行前請示治理魯國的方法。周公說。“施利給人民而不要謀取私利。”有個荊人丟了弓，卻不肯去尋找，他說，“荊人丟了它，反正還被荊人得到，又何必尋找呢?”孔子聽到這件事，說；他的話中去掉那個‘荊’字就合適了。”老聃聽到以後說：“再去掉那個‘人’字就合適了。”像老聃選樣的人，算是達到公的最高境界了。
天地是多么偉大啊，生育人民而不把他們作為自己的子孫，成就萬物而不占為己有。萬物都承受它的恩澤，得到它的好處，然而卻沒有哪一個知道這些是從哪裡來的。這也正是三皇五帝的品德。
管仲有病，桓公去探問他，說；“您的病相當重了。如果您病情危急，不幸與世長辭，我將把國家託付給誰呢?”管仲回答說。“過去我盡心竭力，尚且不足以了解這樣的人。如今病重，危在旦夕，又怎么能談論這件事呢?”桓公說；“這是大事3啊，望您能教導我。”管仲恭敬地答應了，說：您想用誰為相?”桓公說：“鮑叔牙：行嗎?”管仲回答說：“不行。我深知鮑叔牙：鮑叔牙的為人，清白廉正，看待不如自己的人，不屑與之為伍，假一聞知別人的過失，便終生不忘，不得已的話，隰朋大概還行吧?隰朋的為人，既能記識上世賢人而披效他們，又能不恥下問。自愧其德不如黃帝，又憐惜不如自己的人。他對於國政，不該管的，就不去打聽；他對於事務，不需要了解的，就不去過問，他對於別人，無關大節的，就裝作沒看見。不得已的話，那么隰朋還行。”
管仲
管仲
相，是一種很高的職位。居於高位的人，不應該在小的地方花費精力，不應該玩弄小聰明。所以說，手藝高超的木匠不去親自動手砍削，高超的廚師不去親自排列食囂，大勇之人不去親自格鬥廝殺，正義之師不去劫掠為害。桓公行公正，拋卻私恨，起用管仲而成為五霸之長，行偏私，庇護所愛，任用豎刀而致使死後國家大亂，不得殯殮，屍蟲流出門外。
人年輕的時候愚昧，歲數大了聰明。如果聰明而用私，不如愚昧而行公。天天醉醺醺的卻要整飭喪紀，自私自利卻要樹立公正，貪婪殘暴卻要稱王天下，即使舜也辦不到。
點評
老子
老子
治國需要公正，《呂氏春秋·貴公》的作者，也就是呂不韋或者是他門客說：“我曾經看過古代的典籍，得到天下的人很多，他們能得到天下必定是因為他們公正，喪失天下必定是因為他們偏私。”《呂氏春秋》還引用了一句名言，這句名言出自《尚書》，“無偏無黨，王道蕩蕩；無偏無頗，遵王之義；無或作好，遵王之道；無或作惡，遵王之路。”這句話就是在強調作為一個國家的統治者，即現在的執政黨，要讓自己的手下沒有結黨營私、貪污腐敗之人，國家的統治才會平坦；執法要公正，不可有偏頗，要遵循（先王）的法則；不可以隨意獎賞或者處罰人。
有一個荊國人曾經掉了一把弓，但是不願意去找回來，他說：“荊國人把弓掉了，撿到它的還是荊國人，為什麼要去找呢？”這荊國人還是比較公正無私的。孔子聽說了這件事，他說：“要是把這個‘荊國’給去掉就好了。”這孔子夠公正無私了吧，把高度提升到了整個人類。老子也聽說這事兒了，老子說：“應該把仲尼的話再去掉一個‘人’。”這三個人的故事很快就傳開了。於是，天下人都認為老子是天下最公正無私的人，他把高度提升到了萬物，認為眾生皆平等。《呂氏春秋·貴公》認為“天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤、得其利，而莫知其所由始，此三皇、五帝之德也”，呂不韋的意思很明顯，也就是說大自然是最公正的，從古至今也只有三皇五帝能做到和大自然一樣公正。後世的統治者只有效仿三皇五帝和大自然的公正無私，才能治理好國家。
齊國名相管仲病危時，齊桓公問他誰可以接替他做宰相。齊桓公提出了鮑叔牙與隰朋兩人，管仲絲毫不顧與鮑叔牙的友情，斷然否定了讓鮑叔牙擔任宰相，並明確指出了鮑叔牙為人的缺點，提出隰朋這個人是個不拘小節的人，是一個相才。可見管仲是個大公無私的人。管仲曾經是齊桓公的仇人，而齊桓公施行公正，重用管仲，於是成為春秋五霸之首。齊桓公徇私偏袒重用豎刁，結果導致齊國的衰敗。這個例子足以說明公正對於一個國家的重要性。
